湖南
朱熹的《大学或问》中有一句：“析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余”。意思是：用分析的方法去观察分析世界上的万事万物，可以明白万事万物的精微道理而不会紊乱。
合之有以尽其大而无余。然后综合这些“物”的理可以包罗万象而没有遗漏。合之，就是归纳。所以朱熹是在讲归纳法。但是归纳法有一个致命的缺陷，你不可能穷尽世界上所有的现象，只要有一个反例，你的归纳就是错的。这是朱熹对‘格物致知’的理解。
朱熹认为要探究到“天理”，则需要去格世界上的每一个事物，但是万事万物何其之多，且随时变化，人一生的精力有限，怎么可能格的完？按照这种方法恐怕一辈子探究不到天理。
就比如格孝顺的理，父亲有腰间盘突出的毛病，总是容易腰疼。朱熹的格物是去学习如何孝顺父母，去学习腰疼的时候要怎么做。发现可以铁膏药止疼，可以按摩，可以针灸，可以吃什么？不可以吃什么？什么药酒对腰间盘突出有好处？等等各种各样的方法，好像得到了孝顺父亲的理。
假如此刻父亲腰疼犯了，你内心知道要去给父亲贴膏药。但是你正在看一个电影，并且正在播放最精彩的情节。如果你因为这个原因，没有去实行你所学到的方法，那么此刻就没有得到孝顺的理，你所学的所有东西都是徒劳。因为被自己私欲影响了，所以我们慢慢发现，只要私欲不除，学习再多的理也可能用不出来，所以朱熹的‘格物’格反了，是向外求。
而王阳明则告诉我们‘心即理’，格物只要格心中的私欲，“格其心中不正，以归其正”。当父亲腰疼时，你心中的良知会告诉你要去给父亲贴膏药，如果这个时候私欲出来了，只要革除掉私欲，切实的致良知，按照良知的指引去给父亲贴膏药，这就是格物致知。在这个基础之上，再去外面学习那些孝顺的理才有用，所以王阳明说：“为学要有个头脑”，这个头脑就是这个意思。
所以王阳明说：“恐亦未尽”，恐怕不完全正确。这个理怎么能分析？又怎么可能凑合归纳总结而得？圣人说‘精一’，已经囊括全部了。”
王阳明认为只有圣人才能明白万事万物的理，因为他们悟到了‘精一’，明白心即理，万事万物的理都在心中，而不在万事万物上。所以“君子不器”，所有事物的理都在心中，任何事情都能做好，不局限一个技能，一个行业。所以圣人无所不能，无所不会。
孔子曾经问学生：“你们以为我是因为学习多才知道那么多事吗？”学生回答：“对啊，难道不是吗？”孔子说：“嘿嘿，不对，我是因为用一个道理把它们串起来了。”这个就是孔子的‘一以贯之’，其实也就是王阳明的‘心即理’。
所以我们格物，最终的落脚点都是在‘心’上，在心上格除私欲，只要让此心没有一丝一毫的私欲，纯纯只有天理，则能‘一以贯之’，则能逐渐达到圣人所说的‘精一’。
总结：
由此可见，朱熹的格物还是有些不妥，于情于理都有说不通的地方，也不好用功去实行。王阳明曾按照朱熹的格物方式去格竹子，最后格的心力交猝，也没能格除竹子的道理来。而王阳明的格物更能说得通，也非常适用。
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