王阳明谈的‘静坐’功夫与禅宗六祖慧能的‘坐禅’有什么区别？

王阳明曾说过夹杂了私欲的心为人心，没有私欲的心为道心。只要深切的致良知，克除私欲就能回归道心。

通过以往的学习，我们明白了‘致良知’是怎么一回事，但是事到临头时，经常分不清念头到底是良知所发？还是私欲所发？特别是一些隐藏在善意下的私欲更难察觉，所以才需要静坐。

一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

王阳明说：“对于初学的人来说，总是容易三心二意，心猿意马，一颗心浮躁的心总是沉静不下来，所思所虑也大多都是私欲方面的事。”

所以王阳明说这种情况应该先静坐，借此来安定思绪。这样保持静坐时间放久一点，就能让心思稍微安定下来。

但是王阳明接着又说，若一味悬空守静，如槁木死灰一般，也没有用。这个时候就必须要做省察克己的功夫。

并且省察克己的功夫不能有间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个彻底杜绝的决心。无事时，将好色、贪财、慕名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快。

好比猫捉老鼠，眼睛盯着，耳朵听着。摒弃一切私心杂念，态度坚决，不给老鼠喘息的机会。既不让老鼠躲藏，也不让它逃脱，这才是真的在下功夫。

如此就能扫尽心中的私欲，达到彻底干净利落的地步，自然就能此心光明，良知时刻发挥作用，道心显现。任何事情的道理都在心中求得，故能做到君子不器，处理事情无往而不利。

所谓‘何思何虑’，并非刚开始用功之事。刚开始用功时，必须思考省察克己的功夫，亦即思诚，省察自己的念头是否意诚心正，只想一个天理，等到天理完全纯正时，也就自然是‘何思何虑’了。

六祖慧能也不赞同一味的静坐，一般人打坐住心观净，六祖说是病非禅，怎样做才是对的？他告诉我们禅坐的意思，‘坐’是取不动的意思。不是真的一天到晚坐在那里，不是身不动，是心不动，这个叫坐。

‘禅’是不着相。不着相是禅，不动心是坐。身提可以动，身体一天到晚工作，忙得不亦乐乎，心里头始终都是依照良知的起心动念行事，不起私欲，使得每一个念头都意诚。

这个本事不容易得到，想要时刻觉知到起心动念挺难的，心地永远清净，无论做什么工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起来都轻松、都愉快。为什么？因为不着相，心如如不动。

善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背，若看心看净，即障道也。
师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。“
善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱，本性自净自定。只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。

有很多修行人，静坐的功夫修得很好，认为自己不会起情绪了，能够事事都处之泰然，貌似达到了不动心的境界。但是一旦遇到一点事，立刻打回原形，该生气的还是生气，该烦躁的还是烦躁。

有这样一个典故，有一天苏东坡灵感来了，于是写了一首五言诗偈：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。

他感觉自己这首诗写出了佛家修行的功夫，八风都吹不动，自己任然端正在紫金莲上，这功夫多深啊！

他破感得意，于是派书童过江，专程送给佛印禅师去欣赏印证，结果禅师看了之后微微一笑，只批了“放屁”两个字。

苏东坡看到之后大怒，然后亲自乘船过江，来找禅师兴师问罪。来到金山寺后，禅师不愿见他，只看到门上贴一张纸条，写的是“八风吹不动，一屁打过江”。 于是苏东坡才恍然大悟，惭愧不已！

连“放屁”两个字都承受不住，何谈“八风吹不动”？可见情绪有难控制了？静坐功夫再高，如果不能做到静亦定，动亦定，遇到事情就破功。

所以王阳明提倡‘事上练’，在日常生活工作中的事情上去练‘格物致知’的功夫。遇到任何事都要反观省察自己是否有私欲，一旦发现私欲就克除，这就是致良知。

等到私欲了无时，自然得一个纯纯的天理，做任何事都是动机至善，这才是真正的功夫。不管是静是动，都能做到不动心。