做到这点，以后遇到任何诱惑都能‘不动心’！孟子不动心的原因

提到有修养的人，给人的第一印象就是，遇到任何事都能处之泰然，不起情绪，好像没有什么事能让他们动心似的。佛说人的烦恼大多来自七情六欲，所以修行要斩断七情六欲，然后就有人硬捉住自己的心，强压自己不动心，于是有人就觉得这不跟木头人一样了吗？

孟子曾说‘告子’的不动心就是这种：

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；
故曰：‘持其志，无暴其气。’” “既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

公孙丑问孟子说：“我冒昧地问问，老师您的‘不动心’和告子的‘不动心’有什么不动吗？”

孟子说：“告子觉得：“不得于言，勿求于心”。语言上如果说不通的话，就不要在心上去求；也就是说，如果别人刺激到你了，心里面想不明白，无法组织语言来说服自己不生气，那就让心不要想了，否则心容易生气，干脆直接让心不动。

我们经常也是这样，比如开车到红绿灯路口的时候，眼看着马上变红灯了，前面的车还在慢吞吞的跑，它只要稍微快一点，你就能过去。可他就是不加速，结果他过去了，你没过去。

于是心里起了情绪，甚至一个人在车里大骂那个司机。然后发现自己起了情绪，于是开始思考，自己怎么会起情绪？我要控制住自己的情绪，需要找个理由来说服自己不生气，但是那个人明明可以加点速，大家都可以过去，现在让我多等1分多钟，看他的样子也不像是新手。

不管怎么样也说不了自己，说不通就干脆不想了，然后强制让自己不动心。但是这样没有解决根本问题，下次遇到这种事情，还是会动心起情绪。并且压制多了，要么就不爆发，一旦爆发会非常吓人。所以你看那些平时老实巴交的老好人，生起气来恐怖如斯，就是压抑自己太久了。

接着我们来看，告子又说：“不得于心，勿求于气”，这句话孟子表示挺认可的。意思是当一件事让我们动了心，不要希望在表面的气上能够有所得。比如有一类人，明明动心生气了，但是表面上却表现的随和温顺，即使表面上没有生气，内心早已波涛汹涌。

在《传习录》里有这样一句话：“理者，气之条理；气者，理之运用；无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。”这里的‘理’讲的是心‘’，因为‘心即理’，所以没有‘心’则‘气’无法运用，没有‘气’的运用，则也没有所谓可见的‘心’。所以进一步说明了，‘心’与‘气’是一体的，不得于心，勿求于气，两者相互影响缺一不可。

孟子又说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉”，‘志’一般指的是“心”，所以说‘心志’，心中志向。志是气之帅，也就是心为体，气为用；心为里，气在外；心为条理，气为运用，心与气本就是合一的状态。

王阳明说：“志之所至，气亦至焉之谓，并不是志为主，气为次，一旦有了主次，则把‘志’与‘气’分开来说了。‘持其志’，则自然养气在其中了。‘无暴其气’，则同样是‘持其志’矣。孟子是为了补救告子之偏见，才如此兼顾而言。”

只有‘持其志’，没有‘无暴其气’也不行，他们两个是缺一不可的。所以既曰：‘志至焉，气次焉’。‘志壹则动气，气壹则动志也’，也就是说：“心能影响‘气’，‘气’也能影响‘心’”。

因为‘心’与‘气’本就是一体的。心为体，气为用，心志是什么状态，表现在外的‘气’就是什么状态，它们本就是合一的。如果‘心’不动，则表现在外的‘气’就是处之泰然。如果表现在外的‘气’是暴走状态，那么‘心’就是动了的状态。

‘今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心’。这句话是说：“本来心与气是一体的，心是什么样，变现在外的气就是什么样，现在的人把‘心’和‘气’分开了，所以气让心动了”。硬生生捉住心，不让它动，但是‘心’本来是如如不动了，因为一些琐事，导致生出了情绪，‘气’跟着暴走影响了‘心’，本来不动的‘心’就动了。

可见，告子的不动心，本质上是一种‘由外到内’的，强行压制不动心的功夫，‘心’与‘气’是分开的。总有一天还是会爆发，并且会感觉非常痛苦，没有那么自在洒脱，因为‘心’本就是活泼泼的，无所从来，亦无所去。只要不住相，就能‘无所住而生其心’，无所住，自然就能‘不动心’。

然后来看看《传习录》中王阳明对孟子不动心这一段的看法：

尚谦问孟子之不动心与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

大致意思是：尚谦向先生请教，孟子的不动心和告子的不动心区别在哪？

阳明先生说：“告子是硬捉住这颗心，强制让它纹丝不动；孟子则是由集义到自然不动。”

阳明先生接着又说：“心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。”

由此可见，孟子的不动心才是真正的‘不动心’，本来心是不动的，佛家也说‘心’原本是如如不动，但是因为一些外在的影响，导致原本不动的心，开始颤动了。而孟子是通过‘集义’恢复心之本体。‘集义’是什么意思？

义者，宜也，就是‘合时宜’的事，认为正确的事，稻盛和夫说是符合原理原则的事，都是‘义’，只有做了符合‘义’的事，心才能安，才能无所亏欠，才能圆满。凡是认为正确的事，就义无反顾的去做，如果做了一些不符合‘义’的事，内心就会惶恐不安，总感觉对不起别人，心不安，则乱动。

工作上总是开小差，见到领导心就惶恐不安；如果出轨了，见到另一半心里总感觉亏欠对方。这些都是不符合‘义’的事，都是错的事，一旦做了，心就会乱动。所以只有心安理得，才能让此心不动，而心安的关键就是‘集义’，孟子‘集义’而生出‘浩然之气’，这样才恢复了心之本体。

那为什么会做那些不符合‘义’的错事？说到底还是因为自己的私欲，喜欢偷懒贪玩，所以上班玩游戏，追求好色刺激，所以出轨。回到最开始的例子，因别人的原因，导致自己过不去红绿灯而生气，归根结底还是自己起了私欲，自己想过又过不了，所以生气。

求而不得是日常生活中大多烦劳的源泉，希望得到更多的财富；希望得到豪车，美女；希望升职加薪等等。当所求得不到满足时，烦劳痛苦就跟着来了。要分清欲望和天理，生活中很多外在的客观因素，我们无法改变，能改变的唯有自己的心，克除私欲，做符合‘义’的事，‘心’自然如如不动。

王阳明也并非教我们不动心，就是不去追求财富、豪车、美女等等，而是在追求这些的同时，审查自己的内心是否出现私欲，只有去除私欲，才能存天理，而天理在，则事能成。阳明先生是提倡‘事上练’的，提倡在生活工作中修炼自己，他自己也是如此，所以成就斐然。

当财富、豪车、美女真的出现在你面前时，你是否能‘不动心’？‘不动心’不是心真的不动，心本就是活泼泼的，怎么不动？圣人的心也是随感而发。只是他们发的都是善念，都是良知，都是天理。

所以这里的‘不动心’，指的是心中不起私欲，私欲是人心，天理是道心，人心是动，道心不动，天理存，心不动，私欲生，则心动。所以既说‘不动心’，又说‘动心’，要明白‘动心忍性’，动心后面还有一个‘忍性’。