唯错位能定位，唯自强者能自卑

《系辞传》网课的讲稿整理与直播授课形成了一种错位的关系，以至于课后的“整理”完全是另外的创作，但又与课上所讲形成一种对话和相互发明。我个人很喜欢这种“语”“文”的交错，或即兴讲课与沉思写作之间的张力。习惯看我公众号文字的朋友如果也听网课，应该也能感到这一点罢。

今天的配图是《系辞传》网课第二次直播时的手稿，视频也是这次授课中的片段。前面发的这段视频被限流了，说是宣扬封建迷信，所以今天再发，增加了“仅供娱乐”的声明。如果易经就是封建迷信，整个华夏文明就被全盘否定了。这个时代，只有娱乐是畅通无阻的，真是悲哀。

《易》之“定位”恰恰是用来“错”的。在交错中时成其位，正是“定位”之所以定的具体方式。《易》卦六爻自卑登高，各随其时而动，因时动而成其位。故《易》之“位”并非牛顿力学似的绝对外在空间，而是内在地与时间、事物与运动紧密相连的“时位”。

所以，行动之吉凶悔吝不只取决于环境的顺逆、爻位的贵贱，也深深相关于行动、时机与处境的互动关系。故困虽穷而可以亨 （困卦辞：“困，亨”） ，豫虽乐却可以凶 （初六“鸣豫凶”） ；履虽“不咥人”而六三强梁则“咥人”，明夷虽“明入地中”却可以“用晦而明”；复虽“出入无疾”而迷则有凶 （上六“迷复，凶，有灾眚”） ，剥虽“不利有攸往”而“得舆”则不妨长驱 （上九“君子得舆，小人剥庐”） ；夬虽“扬于王庭”而步步须慎，丰虽“宜日中”而处处见蔽；否虽“天地不通”而君子可以“俭德避难”，泰则恰以其交通大行而须裁成节制；大过虽有灭顶之灾而“君子以独立不惧，遁世无闷”，颐养优游自得而更须“慎言语、节饮食”。

卦虽有吉凶，位虽有贵贱，而祸福得失之由，亦在于人心之感与不感、德性之行与不行。《易》之“时”“位”并非完全独立于事物运化和人心感物之外的“框架”，也不只是事件发生和人类行为的“舞台”。时位既是运化的前提，也是运化的结果。 一方面，人心之感物、事物之发生受制于时位； 另一方面，时位之势、场景之情亦来源于人心与行动所造成的处境。 如乾之初九虽处卑位而能“潜龙勿用”，则其能“见”能“飞”之潜能，未可限量也； 而上九之位虽高，但其“亢龙”之行却至于“有悔”之地。 又譬如师之初六，“师出以律”则臧，否之则凶，存乎其人而已； 大有上九虽高而可以“自天祐之，吉无不利”，虽居上位亦有不亢者也。

由是可知“天尊地卑，乾坤定矣”之所定者，性也，非位也。定性者必定其位，有其位而不能定其性者必失其位。位不可守，能守者唯仁而已。孔子所谓“君君臣臣父父子子”的“正名”之义，正在于此。君，位也；而君之所以为君者，性也。有君之性，然后可以保君之位；自弃君之所以为君之仁性，则自贬为独夫民贼而已，虽拥重兵亦不能守君之位也。

“天尊地卑”之义亦然。天之为尊，非位之尊也，乃天行健性之自尊自强也；地之为卑，非位之卑也，乃坤德载物之自厚自卑也。“自卑”之义，在现代汉语中堕落为不自信的意思，而其古典本义则恰恰是自信的体现。《礼》云：“夫礼者，自卑而尊人” （《礼记·曲礼上》） 。只有足够自信的人才会自卑，只有真正的自足才会“躬自厚而薄责于人” （《论语·卫灵公》） 。

现代自卑的前提是与人争竞，而古典自卑的前提则恰恰是自强与自足。乾德之自强不与人争强，坤德之自卑自厚不与人争高下。自强者必自卑，故乾必用九以无首，无首则乾亦能自卑；自卑者必自强，故坤必用六以永贞，永贞则坤亦能自强。《彖传》赞坤德，连说三个“无疆”：“坤厚载物，德合无疆”，“牝马地类，行地无疆”，“安贞之吉，应地无疆”，可见其自强之极也。

故“天尊”非争高下之胜而得尊位，“地卑”非争高下失败而屈居卑位。“天尊地卑”根本就不争胜，也不排胜负等级，它只是天自尊而地自卑而已。坤之自卑而顺承于天并非甘受压迫，而是去完成那由乾开创而未能完成的事业。

实际上，乾只有二“见”（九二、九五“利见大人”），而坤却有三“光”：“含弘光大”（《彖传》），“或从王事，知光大也”（《象传》），“含万物而化光”（《文言传》）。“利见”者非有光不能见，“光大”者非有含不能大。坤以能含而化光，坤之卑也，其义正如“谦尊而光，卑而不可逾”（谦卦彖传）。含山之卑已如此“尊”“光”“不可逾”，况“含万物”而“广生”之坤元也哉！