山西
佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
无明：为烦恼别称。不如实知见之意，即闇昧事物，不通达真理与不能明白理解事相或道理的精神状态。亦即不达、不解、不了，以愚痴为其自相。如《本业经》上曰：“无明者，名不了一切法。”《大乘义章》曰：“言无明者，痴闇之心。体无慧明，故曰无明。”
本章解释明来暗谢，光明一来到，黑暗马上消失的道理，说明了“无明”是没有实在的体性的，一旦见了道以后，无明也就不存在了。
见道，就是见到至高无上的佛道，也就是明心见性，大彻大悟。怎么样才能大彻大悟呢？就是去除爱欲，断了无明烦恼。这里有两个疑惑：一、不知道开悟是什么样子？二、恐怕无明烦恼不容易断掉，因为是无始劫以来就有的，怎么样能把它断尽呢？这一章就告诉我们其中的含义。
佛陀以譬喻来说，譬如拿着火把，进入到一间黑暗的房间之中，黑暗立即就会灭掉，同时黑暗的房间就会立刻变成光明的房间。所谓“千年暗室，一灯即破”，譬如一间房子，暗了一千年，今天点一盏灯，那一千年的黑暗，瞬间就破了，同样，只要智慧一现前，无明烦恼都能断掉，因此不必怕无明烦恼破不了，因为无明烦恼没有本体、自性。
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，这四句是佛所说的甚深之法，比较难懂。
就经文来说，念无念念就是叫我们修行用功，不可以起分别心，心里头不可以动妄念，动一个念头就有能、有所，由两个念头再起来更多念头。能是能念之心，所是所念之法，一动念头，里面有个能念之心，心外有个所念之法，这样起了分别就不是佛法。所以一定要不起分别，能所双亡，亡就是把它空掉，能念之心与所念之法，都把它空掉，这个时候就与佛法相应。
吾法念无念念，佛的法不是断灭空，不是没有了的空，也不是虚空的空。佛法是真空，真空不空，还是有个心念，但是不起分别。虽有心念，但没有能念、所念，不起分别，没有能所，能所双亡。后面两个念字，就是能念、所念，没有能念、所念的分别，所以叫做“念无念念”。
我们的心念不起分别，就是真心之体现前，真心之体的灵知灵觉有妙用。真心之体，好比镜子的体，镜子有照的功能，起照的妙用，人来照人，物来照物。镜子却没有分别，它没有说我是能照的，人、物是所照的，它能所双亡，能所皆空，但是它有体有用。我们人人本具真心，本具妙用，但不是分别出来的，好比镜子有本体，能够照人照物，而不起分别一样。
同样，佛弟子发了菩提心，要行菩萨道，不要起分别，一起分别就着相，菩萨道就行不好。所以虽然行菩萨道，但没有能行、所行的分别，才是真正的行菩萨道。要是在修行菩萨道的时候，起了分别，菩萨道不能普遍实行。
因为我们度众生，要冤亲平等，不管他是我的冤家，还是我的亲人，我平等的度脱。要是一起分别，亲人跟我有缘，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎么肯度他呢？这样的菩提心就不普遍，菩萨道也不能普遍，被分别心障碍住了。因此，行菩萨道的时候，不要起分别，不可以有能行、所行之念，这就是“行无行行”。
再说“言无言言”，说法时只管说法，不能起分别，无能言、所言，才是平等说法，说法不能着说法的相。
如果有我能说法，法是我所说的，有能、有所，则起了分别。起了分别有什么不好呢？一、用分别心讲出来的法，与佛的深理不能相契合。二、增长我慢的烦恼，以为别人都不会讲经说法，只有自己会讲经说法，我慢增长起来，讲得时间越久，无明增长得越大。
第四句，修行用功，修的是大乘行门，不是自己断烦恼、了生死的小乘行门。大乘行门要修一切善法，度一切众生，但是不许起分别心。修善法尽管修，度众生尽管度，天天在修行，但是不许起能修、所修，叫“修无修修”。
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