我们是被圈养的虫子吗？周易蛊卦讲稿

今天分享蛊卦讲稿的节选，其中有对短视频算法的观察和思考。配图是在《周易系辞传》直播网课中边讲边写的课稿一幅。

《周易感通》之蛊卦讲稿节选

柯小刚（无竟寓）

蛊卦讲的是自我治理之事，而静坐正是一种自我治理。蛊卦自身中包含着生事的部分和治理的部分，就像荷尔德林所谓“哪里有危险，哪里就有拯救。”静坐亦然。静坐本来是想要治愈身心，但在治愈之前，静坐也往往放大身心的问题。阅读蛊卦常让人感到困惑，觉得这个卦非常不好但又非常好，使人莫衷一是。静坐也是这样：这是最清静无为的时刻，这是最烦心扰乱的时刻。海德格尔在《存在与时间》中把此在生存的基本状态命名为Sorge，也就是烦、麻烦、有事、烦心、操心，正是蛊之状态。此在生于蛊，存在意义的澄明也只能出于蛊。

今日算法控制的时代，人们生活在各自的信息茧房中，信息如风鼓入，而算法禁锢于上，使人心如虫，被圈养于短视频娱乐的碗中，活脱脱就是一个“蠱”字所描绘的画面。职场亦如养虫之蛊皿，日日竞逐场中，疲于奔命，而不知场外即自由天空。身处这样的时代，尤其需要时时静坐，反省自己的生命状态，打破自己和环境加诸自身的禁锢（上艮），坐下来，静下来，停止内耗，止息内心的风动（下巽），以蛊之道还治蛊身，“哪里有危险，哪里就有拯救”，这便是蛊卦之于日常修身工夫的启发。

（巽下艮上）蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

蛊卦巽下艮上，下有阴风鼓荡而入，上面却被止住，使风无以散发，就形成蛊卦的局面。今天每个人的手机其实就是这样一个蛊卦之器，大家有感觉到这一点吗？下面有风在吹，有很多短视频滑屏涌入，上面的算法却给你堵住了广阔世界的开口，使你只能看到你想看到的东西和他们想让你看到的东西。于是，你就像虫子被圈养在器皿中一样被算法禁锢在智能手机的社交网络中。即使用同样的手机，刷同样的社交软件，但每个人看到的内容却可能大不相同。以“个性化推荐”之名，算法把每个人都变成蛊皿中的虫子，禁锢在各自的信息茧房之中。你的快乐不过是算法投喂的奶嘴，你的“个性”不过是养蛊器皿的蜂窝内壁。我们就活在这样的蛊卦时代，只有读《易》能帮助我们认清自身的处境，破除蛊惑。

“单位”也是这样的蛊皿空间，或圈养虫子的大碗。虫子们在碗里勾心斗角，竞争业绩，生事滋孽，忘记了碗外世界的广阔无边和创造性人生的多样可能。今天的许多学校更是这样的养蛊之地：圈养学生，课间都不许走出教室，昏天黑地地刷题，隔绝于现实社会的鲜活创新和古代经典中的伟大心灵。蛊卦之象，就是这样被禁锢在一个小小的世界，下面不断有风吹进来，有各种PUA说教和诱惑鼓荡而入，有很多事情被制造出来给你奔忙（巽下），但上面又给你封闭了天花板（艮上），让你局限在可怜的目标和琐屑的竞争中，终身疲役于其中而不悟其非。在这样的生活状态中，一个人很容易被蛊惑，被局限在养蛊之皿的小空间中而隔绝于更大的自由空间和创造性的生活方式。

但蛊之危局恰恰是从上下交通畅达的泰卦变化而来的。泰卦最下面的阳爻翻上去，使上坤为艮；最上面的阴爻跑下来，使下乾为巽，就形成了蛊卦的局面。泰之交通的结果有很多可能，其中一种结果就是蛊。下巽为风，上艮为止，近取诸身，其象如本来通泰的身体遭受风寒，风邪入内，而又表闭不汗，酿成《伤寒论》所谓“太阳中风”“太阳伤寒”之症。“太阳”就是最表一层防护之阳，如果风寒透入，在里面鼓荡生事，蛊乱生理（下巽），而外面的腠理毛孔又闭止不通（上艮），结果就会导致发烧、畏寒、身痛等症状。风邪入内即下巽，腠理闭汗即上艮，合而有风寒郁闭而不能发表之证，正是蛊卦之象。

蛊卦与随卦的比较很有意思。随是“刚来而下柔”，以打破否卦的僵局，阳下阴而救否；蛊卦则是泰卦的一个阴爻下来乱阳，从通泰之象变成蛊乱之象。由此可见，泰卦的通泰平衡是很脆弱的，略有阴阳易位即可破坏；反过来，否之不通亦非铁板一块，稍为松动即有转机。老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子》第五十八章），见诸否而随、泰而蛊之变者，明矣。

《说文》云：“蛊，腹中虫也。《春秋传》曰：皿虫为蛊。”蛊的直接取象是一个培养皿中装满虫子或细菌病毒之类的东西。这些虫子的扩散或细菌病毒的传染性即为巽之风象，培养皿的密封性即为艮象。由此可见，今天的病毒实验室是典型的蛊卦之象。实验室的密封性非常强，不让病毒散播出来，封在里面培养，非蛊象而何？

当然，古人所谓“虫”不必指小虫，也可以包含所有动物，如老虎可以是“大虫”、蛇可以是“长虫”，乃至人都可以与蚯蚓一起归作“裸虫”。所以，船山《周易内传》以为“蛊”是皿中盛鱼虾等动物食品，蛊卦本指上古先民的“鲜食”风俗，有别于后稷种五谷之后的“粒食”。鲜食不耐存放，容易腐烂生虫，谷物粒食则好保存的多。因此，“蛊”后来变成蛊惑、蛊乱、蛊坏等意思。人吃了变质食物后的病态也是一种蛊。食物蛊坏或人被蛊乱之后怎么办？要整饬，要治理。所以，治乱也成为蛊卦的应有之义。这些含义混在一起，使蛊卦之义非常复杂。

蛊卦卦辞一上来就说“元亨”，这其实是很让人惊讶的断语。蛊乱多事之卦竟然“元亨”、“利涉大川”，而且《彖传》还会说“天下治也”，这是怎么回事呢？这是因为蛊卦不怕事多，遇事做事，逢乱治乱。从蛊卦的感觉来看，事情不会因你逃避而自己消停，只有直面问题才有可能解决。日常生活中常有这样的经验：书房一团糟，厨房一团糟，只要开始收拾就会“巽而止”，不收拾只会越来越乱，终至无从下手。

“先甲三日，后甲三日”的“甲”是“甲令”。汉代以甲乙丙丁给政令编号，年首第一条政令即为“甲令”。今人尚有“一号文件”之说，当从“甲令”传统而来。蛊卦用事的时代是“利涉大川”的有为之世，必须创令，以便开始一件事情。这种创令的能力、开启的能力，也可以说是能“甲”的能力。为了做好这样的开启，需要充分的准备，即“先甲三日”；还需要完备的善后，即“后甲三日”。按“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”的天干循环顺序，“先甲三日”就是辛日，“后甲三日”就是丁日。“辛”就是日新、自新、新民，也就是说要去创甲了，创甲就是重新开始一个新的状态。创新之前要做好充分准备，所以必须“先甲三日”。宋代王安石就是没有做好准备，所以变法失败。后来司马光要改变王安石新政，也是改得太急，没有做好准备，所以也不成功。，限五日内把某一些新法去除。这都没有做到“先甲三日”这样一个事先坐好充分的准备。“后甲三日”就是创令之后，开启事态之后，不要急于求成，还要给人以适应的时间、善后的时间。“后甲三日”是丁日，丁就是“叮咛”，反复叮咛，反复申说，苦口婆心地做宣传，做群众工作。这又是王安石变法和康有为变法没有做到的事情。

所以，“先甲三日，后甲三日”就是开创新事物的时候，应该不厌其烦地做好准备工作和后继投入，前后相顾，切实行动。像我们现在做的这个《易经》网课，七八年来，不断重新开启，反复阅读思考，一轮一轮地讲，也算是一种“先甲三日，后甲三日”了吧。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

“刚上而柔下”有两种解释方式。一说是从上下卦的总体结构来看，艮上为刚，巽下为柔；另一种解释是从卦变的角度理解，认为泰卦的初九“刚上”而为蛊之上九，泰之上六“柔下”而为蛊之初六。于是，乾下坤上的交泰格局，变而形成巽下艮上的“巽而止”之象。

“蛊元亨，而天下治也”，是令人惊异的断语。蛊不是蛊乱生事吗？为什么还能“元亨而天下治”？蛊卦之象“巽而止”，如果巽入正气，止养于内，自然能“元亨而天下治”。《象传》所谓“振民育德”亦取此象。但如果巽入邪风，而又闭止不出，如《伤寒论》所谓太阳病症的情形那样，就会出现蛊乱生事之象。所以，蛊之“巽而止”结果如何，取决于巽入之气的品质如何。巽入风寒邪气还是五谷和气，会使结果大相径庭。上卦的艮止尤其会扩大巽入之气的正邪之性，使之效果翻倍。所以，在医道中，止养也是不能乱止乱养的，如风寒内侵、表邪未散之时，如果因为出汗而服用止汗之济，乃至因乏力而服用补养之品，结果只会增加养蛊于内的风险，使邪气更盛。

“终则有始，天行也”也是令人惊异的断语。“天行”是乾卦般的刚健有为之象，这似乎也在提醒我们：蛊卦的前身就是泰卦，因为泰卦下乾的三阳就是刚健有为地往上走。“终则有始”之得来，就是在泰卦的基础上，有一个阳爻上去，使上卦成为艮。艮象终止，而既为终止，即为始端，因为易不可绝，“生生之谓易”（《系辞上》）。故《说卦传》以艮为“万物之所成终而所成始”之卦。

“终则有始，天行也”是对“先甲三日，后甲三日”的解释。其实，“甲”本身就有终始一体的特点。“甲”是一个“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”事态系列的开始，但又何尝不是终止？每一个天干都可以是开始，也可以是结束。当你还没有碰到下一轮开头的时候，你就还不知道刚才经历的就是结尾。开头和结尾是相互定义的，这便是“终则有始”。“终则有始”也是对蛊卦处境的一种安慰和告诫，就是身处蛊卦之乱时不要害怕，因为事情终究会反转。在先秦用法中，“乱”“治”常常通用，因为它们是相反而相成的。《尚书·秦誓》所谓“乱臣十人”恰恰是治臣十人，《诗经·采苓》之“苓”即大苦，亦即甘草。甘苦，治乱，终始，皆有循环为一之象。“终则有始”，故乱则有治，这便是天行之健。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

“振民”可以理解成巽卦之象。巽是“风以动之”，是去风化，去鼓动，去让人民振起，不要躺平。蛊卦就是不怕事儿多，不怕忙活，就怕躺平。“育德”则是艮卦之象，即“仁者乐山”的长养万物之象。山有藏风聚气的特点，所以能“育”。所谓“藏风聚气”不就是蛊卦吗？“风”即下巽，“藏”即上艮。风以振起，藏以养育，所以君子以蛊而“振民育德”。刚才讲的静坐工夫，本质上也是藏风聚气，也是振作自己、藏养身心。今天人们常做的所谓“封闭式训练营”也是蛊象。所谓“封闭式”就是上艮，艮者止也。“训练”就是风化，譬如说就是一起读书，让经典之风相与吹拂，使人变化气质。这就是“振民育德”。当然，上艮的封闭性是有风险的。如果风气不通，而下面又不断“吹风”，就有可能蜕变为邪教小团体。所以，蛊卦是有两面性的，只有君子能以之“振民育德”，小人则难免蛊惑人心了。

歌德的成长小说《威廉·麦斯特的学习时代》写到过年轻人参加的秘密社团，那里就是蛊卦之象。歌德本人就是共济会会员。我在德国的时候，就曾经住在一个学生社团的大房子里，后来感觉他们对我有点歧视，就搬走了。他们多少是有民族主义倾向的，现在全球都有民族主义的兴起。民族主义就是一种蛊卦之象。好的民族主义可以“振民育德”，但坏的民族主义则可以蛊乱人心。参透蛊卦之理，应该会有助于理解今日世界的诡异局面。