《八仙！》用一个侠盗故事，告诉孩子何为“不被定义的勇气”

本文授权转自：外滩教育（ID: TBEducation)，作者：吴微

很少有一部大热电影像《八仙！》这样，口碑两极分化。

喜欢的人说它故事流畅，人物个性鲜活，各有弧光；反对的声音则认为它爆改中国传统文化，把中国神仙写成了“盗贼”，还“融梗”了各种好莱坞剧情。

我看到网上不少家长心存疑虑：这样一部电影，真的适合孩子看吗？特别是，电影中的神仙主角们耍无赖的时候一点不含糊，坑蒙拐骗也都沾，结果他们却成了拯救世界的英雄——这对吗？

不过，看完电影后，我却觉得正是因为这部电影一定程度上道出了世道的复杂性，才使它可能比其他国漫电影更适合拿来与孩子谈善良、正义，以及不被定义的勇气。

吕洞宾脱口而出的那句“拯救苍生，这件事一点也不蠢！”，击中的不仅仅是剧中人钟离权，也击中了剧外成熟世故的观众们。它让我们不得不审视自己情感中的迷茫与挫败、坚持与正义、背叛与救赎、友情与道义。

在现实生活中，“拯救苍生”这四个字，就像我们小时候写在作文本上、长大后再也不好意思说出口的那种话。我们一边不由自主地计算，一边放不下内心善与慈悲的火苗。如何活成自己相信的那个人，哪怕经历失败也绝不放弃，成了我们每个普通人的课题。

电影《八仙！》没有过多渲染一群草根组成“草台班子”的力量，如果不是孙悟空的援手，以八种方式被二郎神“碾灭”的局面可能是他们真正的结局，但即使是这样的结局，“八仙”在他们决定去对抗二郎神的那一刻，他们已经推翻了强权或是生活本身对他们的“定义”或是“宣判”，成为救世英雄。

而这一点，正是这部电影慢慢赢得观众与口碑的缘由。拯救苍生，是从寻回自我定义和内心深处的梦想开始的，这件事一点也不蠢。

从侠盗故事到草根神仙

同样是“逆袭”模式，国漫之光“哪吒”系列，是从魔童转变成救世英雄，燃动了无数观众的心，而国漫“八仙”则是从“盗贼”转变成救世英雄。

以利相聚的“八仙”们，原本想假借道观之名，行盗赃款之行。没成想，道观因为“有求必应”的规则被迫替百姓抓贼，阴差阳错名声大噪，挖出来的土做成祈福鸭子都卖爆了。

这番声明甚至惊动了蓬莱高管“福禄寿”三位上仙，赋予他们光荣的保安之责，最终成就了一番以平凡之躯，拯救无数人生魂之功。

而当吕洞宾的真实来历——侠盗“无心昌”的身份被层层剥开，伏笔一一回收，大家才看清这不是一个关于偷盗的故事，而是一个关于救赎的故事；不是一群小偷的冒险，而是一个人数十年的布局。

侠盗故事的类型，在古今中外多有经典。

12世纪英国的罗宾汉劫富济贫，是西方侠盗的原型，Robin Hood至今仍是劫富济贫的代名词。

法国侠盗小说中的亚森·罗宾每次行动前会寄送预告信、易容行走江湖，与福尔摩斯并起，甚至还“正面交锋”过。

日本的怪盗基德和鲁邦三世以动漫定格为经典，在电影《八仙！》中，钟离权身着披风飞过圆月的镜头，正是对这些经典画面的致敬。

从左至右分别是：罗宾汉、亚森·罗宾、

怪盗基德和鲁邦三世

而《八仙！》电影中所体现的侠盗精神，在我国传统文化中也有一脉相承的源流。

中国“侠盗”，最早可以追溯到墨子开创的墨家精神和庄子的《盗跖》。墨子主张兼爱、非攻，门下弟子专做扶危济困之事；庄子借盗跖之口说出“分均，仁也”，盗亦有道，道在分均。

中国人对“侠”与“盗”这两个字的辩证理解，本就绵延了两千多年，从未被简单地归为非黑即白。

八仙的草根身份与侠盗精神，正是这条文化基因的延续。这也是为什么，“拯救苍生”这个看似古老的命题，在今天突然有了新的重量。

当普通人越来越感觉到自身的渺小与无力，八仙的故事恰恰在说：拯救苍生不是英雄的专利，而是每一个普通人在关键时刻的选择。

而展开这个侠盗故事，为什么是八仙，而不是其他任何一路神仙？这是因为八仙和我们所熟悉的大多数中国神仙，不一样。

前几年哪吒电影大热，“我命由我不由天”因此成为一句家喻户晓的呼喊。但细想哪吒是什么样的神仙？他的父亲是陈塘关总兵李靖，师父是太乙真人，甚至他的第一个对手就是龙王三太子。哪吒的出身决定了他从一开始就站在权力结构的中心。他生来就是有背景、注定要“拯救苍生”的精英。

八仙不一样。在中国神仙谱系中，八仙是最特殊的群体——他们从民间故事中逐渐形成自身形象，始终代表着所有普通人：男女老少、富贵贫贱，他们甚至带着身体的残缺和生存的危机行走世间。铁拐李瘸了一条腿，张果老倒骑羸弱的驴子，蓝采和衣不蔽体。在成仙之前，他们就是挣扎在生活潮涌中的普通人。

《八仙！》把镜头对准了八仙成仙之前的凡人岁月。电影里的八个人，有市井骗子、底层社畜、怕狗的侠客、碰瓷的老头，一开始只想搞钱的草台班子。他们没有天生法力，没有显赫出身，没有命运钦定的使命，他们就是芸芸众生里最普通的那一个。

而这，恰恰是八仙更能够向孩子讲述“拯救苍生”的背景。只有当拯救者本身也是普通人，甚至是充满挫折，生活一团乱麻的普通人时，拯救才不再是特权，而成为选择。

侠盗的故事会教坏孩子吗？

我的答案：不会

《八仙！》上映后，最大的争议不在于剧情逻辑，而在于一个更根本的问题：主角能不能是小偷？影视作品里的英雄，是不是只能以正面形象出现？

争议背后其实是一种很好理解的心情：怕孩子走弯路，怕那些不干净的东西伤到孩子。这是人之常情。所以我们本能地想给孩子干净的榜样、完美的英雄、不留灰度的人物，替他们把世界过滤成一张白纸。

只是孩子迟早要走进那张白纸之外的世界。一个在真空里长大的孩子，和一个在善的底色上见过灰度、仍愿意选择善良的孩子，谁更能站稳，其实不难判断。

而《八仙！》最内核的那个信念“拯救苍生”是完整的、有力的。一个侠盗当主角，不会带坏一个心里已经种下善的孩子。

侠盗叙事的迷人之处，恰恰在于它站在法律与正义的缝隙之间。它不是教孩子去偷东西，而是让孩子看见一个更复杂的真相：

这个世界不是非黑即白的，有时候善良的人会做看起来不那么光鲜的事。一个只见过黑白的孩子，和一个理解灰度但仍选择善良的孩子，后者才是真正的强大。

回到开始的那个问题：拯救苍生，蠢不蠢？在我们很多人的认知里，确实蠢。因为我们从小被教育助人为乐，进入社会又被告知“好人没好报”。

电影里钟离权的遭遇，正是这种认知的极端展现：他偷了玉净瓶为山下大旱的村子施雨救人，结果被同门告发、逐出师门，被诅咒一辈子不能走正道。他救下的村民连口饭都不给他。

善意换来了背叛，正义换来了诅咒。于是他彻底躺平摆烂，成了玩世不恭的“天下都散汉”。

某种程度上说，很多成年人都经历过这样的失望与信念重建。我们曾经相信做对的事是有意义的，后来发现做对的事可能让你失去一切，于是收起善意，假装冷漠，学会了只问得失，不问对错。这不是谁的错，是受过伤的人本能的自我保护。

但吕洞宾用数十年的时间给出了不同的答案。

他是“无心昌”一个拆开就是“吕”字。多年来，他以这个侠盗之名劫富济贫、救济苍生。他不是不知道世界会背叛善意，他比谁都清楚，因为他亲眼看着师兄被善意反噬，但他依然选择做对的事。

他甚至做了一件更大的事，耗尽数十年布下一个惊天大局，主动背上“护宝神仙”的罪名，挨下师兄的拳脚，只为救赎被诅咒压垮的钟离权，让他重拾“救苍生”的初心。

这不是一时冲动，不是天真无知，而是在看透了世界的凉薄之后，依然选择相信善意值得坚持。蠢的不是拯救苍生，蠢的是以为这个世界不需要有人去拯救它。

何仙姑也是这条线索的延续。她小时候曾被“无心昌”救济，从此以他为榜样行侠仗义。当身份谜底揭开，我们才发现，“无心昌"不是一个人，而是一个传承。人人都可以成为无心昌。正义无关身份，只关乎选择。

要么跪着等死，要么站着成仙。这句台词，点明了整部电影的态度。八仙的每个成员，在故事开始时都被自己的处境定义着。

钟离权被诅咒定义为“不能走正道的人”，吕洞宾同样被诅咒，而他“无心昌”的身份在通缉海报上更是被定义为“罪犯”，铁拐李被残疾定义，韩湘子被年龄定义……

按照社会的定义，他们都不配做大事，他们是草台班子，是编外人员，甚至是边缘化的群体。

但他们选择了不被定义。

他们假扮神仙，不是因为想骗人，而是发现真正的神仙，那些拥有法力、身份、地位的神仙，反而在摸鱼、在算计、在维护既得利益。福禄寿三星坐拥藏宝阁堆满赃物，对百姓苦难视而不见。

当真神仙在摸鱼，假神仙在干实事，这个反差本身就是对“定义”最尖锐的质疑：凭什么只有拥有身份的人才能做对的事？

八仙最终被封为真仙，不是因为获得了法力，而是因为在关键时刻选择了善良与担当。值得尊崇的从来不是那个位置，而是那件实事。

这对孩子意味着什么？可能是，你不必等到自己“够格”了才去做对的事，你不必等到一个世俗意义上的“资质”再去关心真实的世界，不必等到长大、等到有钱、等到被所有人认可。

许多孩子心里都过过这种念头：我还小，我什么都不是，我改变不了什么。

八仙说的是，你现在就可以，哪怕浑身缺点，哪怕有私心，哪怕只是个普通人，只要你选了对的事去做，你就是自己的英雄。

回到那个问题：拯救苍生，蠢不蠢？

不蠢。一点也不蠢。

追求梦想，做完自己想做的事，蠢不蠢？

当然也不蠢。

在一个人人都在计算投入产出比的时代，在一个“聪明人”都在教你怎么弯道超车的时代，在一个相信“好人没好报”似乎才是成熟标志的时代，有一部电影站出来告诉孩子：做对的事，非常酷。

哪怕你只是个浑身缺点的普通人，哪怕你有私心、有软肋、有灰头土脸的过去，你依然可以在某个时刻，选择做一件对的事。那就够了。

电影的英文名叫“All Wishes Come True”。这不仅是八仙的愿望成真，更是对每一个孩子的祝愿：愿你拥有不被定义的勇气，愿你在看透世界的凉薄之后依然选择善良，愿你相信——拯救苍生这件事，普通人也做得到，而为之所做的所有努力，都一点也不蠢。

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