查遍黄梅县三部官修县志，都找不到采茶戏记载，这合理吗？

前几天写了几篇黄梅戏起源的小文章，网友来争论。认定起源于湖北黄梅县的，说来说去就是采茶调、采茶歌、采茶戏，没有新史料，没有新论证。我翻了翻他们的说法，忽然想到一个问题。

既然说黄梅戏是从黄梅县的采茶调一步步发展来的，经历了从民歌到声腔到戏曲的完整演变，那黄梅县自己的县志里，总该有记录。

我就去国家 数字图书馆 去查县志。查完觉得这个事情更意思了。

两处宿松县志的记载

先说《宿松县志》。民国十年修的宿松县志里有一段话：

邑境西南与黄梅接壤，梅俗好演采茶小戏，亦称黄梅戏，其实则为诲淫之剧品。邑青年子弟，当逢场作戏时，抑或有习之者，然父诏兄勉，取缔极为严厉。

这是现存文献里第一次正式出现"黄梅戏"三个字。不是在黄梅县志里，是在宿松县志里。

我读这段话的时候注意到。"诲淫之剧品"这个表述。要古代地方官员也是有政绩考核的，教化是红线。你治下流行淫戏，说明你教化不力，考核要扣大分，升迁受影响。丢乌纱帽都有可能。宿松县志的编纂者把采茶戏定性为"诲淫之剧品"，同时说"梅俗好演"，意思是这个淫戏是黄梅那边的风俗，不是我们宿松的。我们宿松的青年子弟只是"逢场作戏时抑或有习之者"，而且"父诏兄勉，取缔极为严厉"。

我估计这里面有文章。

把淫戏的源头推到隔壁黄梅县，自己只是受害者，教化不力的责任就推掉了。不是我管辖问题，是隔壁流传进来的，古代官员主持修志书，这种心思不是没有可能。现在的有些通报也是一样，出了事就说"临时工"，古今一个道理。

道光六年《宿松县志》也有一段：

十月立冬后，上冢增土，始修筑塘堰。是月，树麦已毕，农功寝息，报赛渐兴，吹豳击鼓，近或杂以新声，溺情惑志，号曰采茶，长老擯斥，亦绌郑之意云。

"近或杂以新声"，这个"近"字说明是新近才出现的。"新声"两个字有意思，也有推卸责任的含义，编纂者表达的意思是外来的、最近才传入的新曲调，不是我管理的本地搞出来的。"号曰采茶"，"号曰"就是叫作，当地人管它叫采茶。长老排斥它，"亦绌郑之意"，用孔子放郑声的典故，意思是这东西不正派。

两段宿松县志，一道光一民国，都记了采茶，都带有贬义。民国那段更是明确把源头推到黄梅县。

黄梅三部县志，找不到采茶记载

好，问题来了。宿松县志说黄梅县好演采茶小戏，黄梅县自己的县志怎么说？

黄梅县修过八次志，明代三修现在都找不到了，清代四修中顺治志和光绪志存世完整，乾隆志也有部分查不到。真正能查的就是顺治、乾隆、光绪三部。我先是找到光绪二年那部的数字化版，在国家数字图书馆，四十卷。从风俗志开始查询，立春迎春、元旦贺节、上元张灯、端午竞渡、中秋赏月，一项一项记着。翻到艺文志，收了石乔年一篇《重修黄梅资福寺记》，里面有一句"借白莲之域以奏淫哇，如村童之剧戏"。淫哇也记了，剧戏也记了，优伶也记了。我想采茶总该有吧。翻完四十卷，没有。不死心，又翻了一遍，还是没有。

顺治志和乾隆志也检索了。顺治志记了"八月扮香戏，祀福神于村坂。竟成恶俗"，记了"乡人每于八月二十八日设看戏大会"。乾隆志记了"诵经演剧，更为动众"。香戏、扮戏、演剧、淫哇，什么都记了。就是没有采茶。

这个事情不合常理。顺治志修于1660年，光绪志修于1876年，跨越两百多年。章学诚编《文史通义》，说方志是"一代之史"，是一个地方最系统的官方记录，由地方官员主持编纂，本地士绅参与纂修。如果采茶调在黄梅县真的经历了从民歌到声腔到戏曲的完整演变，几百年间在民间广泛流传，以至于最终传播到邻省，那这三部县志怎么可能一个字都没有？

有人可能会说，方志编纂者看不起民间小戏，不愿意记。这话有道理，不过黄梅县志并不是没有戏剧记载。顺治志记了"扮香戏""看戏大会"，光绪志记了"诵经演剧"，艺文志还记了"淫哇""剧戏""优伶"。编纂者愿意记"香戏""演剧""淫哇"，偏偏不愿意记"采茶""黄梅调"？

说不通啊。

打个比方。一个村子说自己出了一代大师，族谱里没记，县志里没记，反而是隔壁县的县志里记了一笔"某某村来的大师"。你觉得这个大师是哪个村的？

安庆的相关记载

安庆这边呢？道光五年《怀宁县志·风俗》记："自人元旦夕，乡中无夜无灯，或龙或狮，或采茶或走马，第取磔攘之意。"采茶两个字，白纸黑字。光绪五年《申报》有一篇《黄梅淫戏》："皖省北关外，每年有演唱黄梅调小戏者，一班有二十余人。"这是目前发现最早使用"黄梅调"一词的文献。写的是安庆北关外，安庆也有黄梅山，这里的黄梅也有可能是黄梅山的小调，也有可能是黄梅县的小调。

奇怪不奇怪？黄梅县自己的县志里找不到这些词，安庆这边的县志和报纸有记载。

还有一个材料。别霁林，乾隆末年在黄梅任 教育官员 的文人，他的诗集《问花水榭诗集》里有一首《黄梅竹枝词》："多云山下稻孙多，太白湖中鱼出波。相约今年酬社主，村村齐唱采茶歌。"自注还说"邑喜采本县近事，附会其词，演唱采茶歌。"这本书原版我在国家古籍数字图书馆没检索到，只是在一个论述黄梅戏起源的文章中看到。

这是目前所知唯一一条直接写黄梅县本地"采茶歌"的清人文献。不过这是文人个人诗集，不是官修方志。别霁林写了"村村齐唱采茶歌"，黄梅县志的编纂者没有把它采入风俗志。到了光绪志修于1876年，别霁林的诗已经流传了七八十年了，编纂者还是没有把"采茶歌"写进风俗志。这本书原版我没有找到，所以我也不能确定这首诗的准确性，或者是后人的作品我也不能确定。

一个县的教育官员写了"村村齐唱采茶歌"，七八十年后县志编纂者都不采入。我估计在黄梅县本地的官方语境中，这个"采茶歌"不是本地起源的外来品，所以不需要为一个外来小调特别记录。它也可能只是本地众多民歌小调中的一种，没有什么影响力，不值得专门记。就像每个地方都有各种小调，传播不广，没人觉得要写进县志。

题外话，在检索这首诗的时候，检索到一首和这首差不多的一首 《 南澳 竹枝词》 ，“ 榕风习习透岩阿，游客春衫试绿罗。谷雨过期秧巳老，民间犹唱采茶歌。 ”但是是《南澳志》里面的。南澳属于广东的，从 《南澳志》记载来看，当地也有采茶歌。

不合常理的空白

我不是说黄梅县一定没有采茶歌。别霁林的诗证明有。我只是说，如果采茶歌到采茶戏的完整演变真的发生在黄梅县，当地不可能一点痕迹都不留在县志里。一个从民歌到声腔到戏曲的完整演变，不是三年五年的事，要几代人接力。戏班要传承，观众要培养，演出要常态化。这么大的事情，三部县志一个字不记，这不符合常理。

再想想宿松县志那段话。"梅俗好演采茶小戏，亦称黄梅戏，其实则为诲淫之剧品。"黄梅县真的好演采茶小戏，好到连隔壁宿松都知道，好到宿松的青年子弟都"抑或有习之者"。那黄梅县志为什么不记？自己的县志不记自己的风俗，要隔壁县来替你记？

除非这个风俗本来就不在黄梅。

我估计采茶歌在黄梅县可能确实存在，就像很多产茶区都有采茶歌一样。不过从采茶歌到采茶戏，这一步跨得很大。民歌变成戏曲，要有声腔，要有行当，要有剧目，要有戏班。这不是一个人在田埂上唱两嗓子就能完成的事。另外 采茶歌也不是 黄梅县独有的民间小调。采茶歌这种形式的小调整全国很多地方都有，在皖鄂赣三省的很多地方也都有，在了安庆那边也有本地的采茶小调，有可能是采茶小调吸收了青阳腔、弹腔这些东西，才慢慢从民歌变成了戏。宿松县志说"梅俗好演"，可能是编纂者的一种说法，也可能是为了推卸教化责任有意为之。

我不是戏曲研究者，也不是历史专家，就是一个对历史有点兴趣的爱好者。只是查来查去，做一下推论，黄梅县三部县志里找不到采茶，安庆这边的县志和报纸倒是记得清清楚楚。"黄梅调"最早出现在《申报》上，写的是安庆演出。"黄梅戏"最早出现在宿松县志里，不是黄梅县志。

刚刚又检索了一遍光绪《黄梅县志》。四十卷， 检索 了很久。采茶两个字，始终没有出现。

一部四十卷的县志，两百多年的官方记录，什么都记了，偏偏不记这个。你说怪不怪。

作者简介：刘承祥，安徽芜湖无为襄安人，上海市普陀作家协会会员、安徽散文家协会会员，芜湖散文家协会会员，芜湖镜湖区作家协会会员，《中国国家旅游》上海中心特约撰稿人。