曾繁仁：何为生生美学？

来源 | 人民论坛网-学术前沿杂志

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中国到底有没有自己的美学？如果有，其中形态又是什么？这是我国美学界经常讨论的话题。中国特色社会主义进入新时代，不断增强的文化自信，让这个问题有了新的分量。中国要在世界美学的对话中发出本土声音，需全面回应“何为中国美学”这一重要议题，生生美学从范畴层面对这一议题作出理论解答。那么，生生美学因何得以提出？生生之美具体体现在哪些维度？这一理论又具备何种当代价值与现实意义？推荐阅读山东大学讲席教授曾繁仁在《学术前沿》的最新刊文。

何为中国美学：生生美学的提出

理解生生美学的提出，须先知道“中国美学是什么”这一议题所承载的分量。近代以来，西方学术范式被视作具有普适性的评判标准，美学领域亦是如此。在西方的学术叙事中，中国只有零散的审美感想，并未形成体系化的美学理论，中国艺术也被视作尚未发展成熟的形态。这类判断一度影响本土学术的理论自信。在很长一段时期内，中国学者谈论自家传统，多谨慎使用“审美智慧”“审美意识”等表述，而不敢径直使用“美学”概念，仿佛“美学”二字是西方的专属理论范畴。这就是人们常说的“以西释中”，即用西方的概念来阐释中国的本土经验，契合既有范式则予以接纳，不相契合便加以舍弃。其结果是，中国审美传统中那些最鲜活、最根本的思想内核，往往容易遭到遮蔽与忽略。

西方的生态美学、环境美学难以完整涵纳中国传统的生态审美智慧，建构植根本土的生态美学形态具有现实必要性。生生美学的当代发轫，始于程相占2001年刊发的《生生之谓美》一文；2017年之后，经山东大学文艺美学研究中心学者系统阐发而形成体系。近年来，笔者对该理论加以阐发并展开专门论述。这一理论的出现有着特定的时代语境。中国特色社会主义进入新时代，文化自信的强调与中华文化立场的坚守，为学界研究与言说、建构与阐释中国美学与中国生态美学提供思想底气，生生美学正是这一学术文化自觉的理论果实。

在理论命名层面，研究团队也曾经过反复斟酌：为何将其命名为“生生美学”，而非“生命美学”或者“意境美学”？究其原因，“生命美学”之名虽然响亮，但该提法早已见于西方学术体系。若以“生命”为名，容易与西方既有的学说相混淆，难以凸显中国思想的本土特质。“意境”是中国艺术理论中的经典范畴，擅长说明艺术作品的审美层次，却难以贯通宇宙论与伦理学，不足以统摄整个中国美学的元范畴。与之相较，“生生”则不同。“生生”是《周易》的原生概念，正如方东美先生的精当解释：“‘生生’将‘生’字重言，借以揭示宇宙生生不息的奥妙，阐明宇宙的创生是一个不停息的过程。”叠字构词的“生生”，既是具有本土特质的中国语言，也承载着纯粹的中国思想：上通天地化育的宇宙论，中贯仁民爱物的伦理学，下达气韵生动的艺术论。相较于“生命美学”“意境美学”，以“生生”为中国美学命名，是更贴合本土思想根脉的理论选择。

“生生”何谓：从生生之德到生生之美

“生生”一词，出自《周易》。《周易》位居群经之首，是中国哲学的源头，也是中国美学的源头，其核心观念就是“生生”。那么“生生”二字当作何解？从语法结构来看，“生生”一词是动宾结构，前一个“生”是动词，后一个“生”是名词。因此，“生生”就是“生命的创生”。“生生”亦即促使生命得以生长，即生命不断地创生。这一看似平常的阐释，实则蕴含深厚的思想意蕴。中国哲学关注的不是静止不变的“存在”，而是生生不息的“生成”；并不试图在现实世界之外寻找某种恒定不变的本体，而是在天地万物化育流行的过程中，体悟宇宙的真相。

《周易·系辞上传》曰：“生生之谓易。”《周易》所言的“易”，其内核便是生命的创生不已。同一篇另有两段关键论述。其一为“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也”。阴阳二气一推一挽、相继相成，构成万物得以创生的内在机理，万物因此而生成、各成其性。这一道理其实并不玄远，昼夜交替、寒暑往来，即一阴一阳的推移；春天生发、秋天敛藏，正是相继相成的节奏。古人将这种最常见的自然经验，提升为宇宙的根本法则，表明创生就蕴藏在日用平常的现实经验之中。其二是“日新之谓盛德”。创生并非一次性完成的事件，而是不断更新的持续过程，这正是宇宙最为宏大的德行。《系辞下传》对此进一步阐发：“天地之大德曰生。”天地最大的德性，就是让万物得以生、得以长。上述诸说共同构筑起中国传统特有的宇宙观：宇宙是一个生机盎然的整体，“生”既是宇宙的根本德性，也是其运行的根本规律。

《易传》又以元、亨、利、贞四德配合天地化育的各个阶段：元代表生发的开始，亨代表生长通达，利代表成熟相宜，贞代表成实坚正，四德循环，正是一年四时、一生始终的写照。由生生不息推衍出日新其德的进取，由阴阳调和抵达保合太和的理想境界，最终落实为人参赞化育的伦理责任。所谓参赞化育，是说人凭借自己的德行与劳作，参与并成全天地化育万物的进程。人不是自然的旁观者，而是天地化育的参与者与成全者。生生的义理，由此完成从宇宙论向人生论的贯通。

此即“生生之德”。那么，“生生之德”本属于哲学与伦理学范畴，何以能够通向“美”的维度？这便触及中国文化的重要特质，即真善美在中国传统中从来不是彼此分离的。中国文化是一种早熟的文化，早在先秦时期就发展出完备的哲学与艺术体系，真善美有机地交融在一起。天地以生为德，人效法天地，以仁爱为德。而在中国传统价值谱系里，德之极致即美之极致，“生生美学”就是一种早熟的与真善交融在一起的美学形态。正是在此意义上，由《周易》所谓“天地化生万物”之“生生之德”，转化为“生生之美”，形成中国传统的生命哲学、生命美学。成全一个生命、赞叹一片生机，既是善，也是美。中国人见草木萌发而心生喜悦，睹枯木逢春而感叹造化，这种对生命创生的肯定与欣赏，正是“生生之美”最朴素的形态。

由此，“生生之德”成为“生生之美”，生生美学从正面回应开篇提出的关键问题：生生美学是一种相异于西方古典认识论美学的中华民族自己的美学形态，独具特色与魅力。西方古典美学立足认识论传统，致力于追问美的本质是什么；中国美学则立足生命本体，体认生的化育。两条道路，各有其美，而“生生”正是中国美学独有的理论品格。

这些舞蹈彰显了中华民族深厚的历史和文化底蕴，成为展示中华美学的一道亮丽风景线。 中央广播电视总台

生生之美何在：中国艺术中的生生美学

明确生生美学的理论内涵之后，仍需进一步回答现实问题：中国美学既然有自己的形态，具体彰显于何处？西方美学体系主要依托专门化、体系化的美学论著得以建构与传承，而中国美学的存在形态与之截然不同。宗白华等理论家认为，中国美学区别于西方之处是，西方美学理论主要在美学论著之中，中国美学理论则主要存在于艺术与艺术理论之中。由此可见，认识生生之美的真实形态，不能局限于纯粹的理论思辨，而需回归中国丰富的艺术传统与审美实践。循此看去，生生之美贯穿中国艺术历史、贯通古今审美实践：雅乐之历律相和，律吕相协；《诗经》之风动化生，草木鸟兽皆含生机；书法讲笔势，讲筋、血、骨、肉，字里行间皆是生命的迹化；国画重气韵生动，一笔之中见阴阳开合。戏曲则又是一种情形：戏曲审美须观众当场参与，观演相感，审美方得以当场完成。此“参与”之意，预示着中国美学与当代参与美学之间尚有可以深谈的余地。

礼乐传统集中体现了生生美学的中和特质。中国古代乐论秉持“乐以中和”的观念，将音乐的和谐秩序视作天地和谐的回响。极致的音乐审美，本质是与天地生生之和相呼应。古人制乐，讲究历律相和、律吕相协，以十二律对应十二月序，使音律起落契合四时流转、阴阳消长的节奏，音乐于是成为宇宙生机的回声。时至今日，古琴、编钟等传统乐声依旧呈现从容中正的气度，无高亢刺激之态，却绵长深厚，正是中和之美的遗响。

唐宋诗词将生生之美的审美表达推向巅峰。盛唐诗有一种特别的“气象”，李白的豪放、杜甫的沉雄、王维的空灵，风格不同，却都透出对生命饱满而热烈的爱。所谓“盛唐气象，生命顿悟”，体现出盛唐诗人对生命意义的当下领悟。宋词则是另一种美。词论家以“要眇宜修”四字概括其审美特质，“要眇”凸显深微幽约，“宜修”彰显修饰之美。宋词擅长捕捉纤细、婉约、欲说还休的情感，于一草一木、一觞一咏之间体味生命的柔情与惆怅，将稍纵即逝的生命感受凝定为永恒的文字。

书法艺术是能够直观呈现中国艺术生命气质的艺术形态。中国传统书论始终以生命体征喻笔墨精神，以筋、骨、血、肉阐释书法的生命质感。书法家挥毫之际，提按顿挫、疾徐浓淡，将自己的生命力灌注到笔墨之中，白纸上的黑字因而成为“生命之舞”。王羲之的行草，字里行间有春风拂面般的流畅；颜真卿的楷书，横竖之间有凛然不可犯的骨力。字如其人，说的正是线条中流淌的生命。

国画讲究“气韵生动，意在景外”。画家画山水，不是复制山水的外貌，而是传达山水的生机；一树一石，皆讲求俯仰向背的姿态，仿佛正在生长。画面上留白之处，云气往来，正是生生之气流动的地方。园林艺术则讲究“虽由人作，宛自天开”“巧于‘因’、‘借’，精在‘体’、‘宜’”。园林虽是人工建造，却讲究顺应地势、借取自然，曲廊回转之间，窗外的远山、墙角的修竹都被“借”入园中，让人居其间便可体悟天地化育、生生不息的宇宙节律。

要言之，中国艺术无论何种门类，所表现、所追求的都是“生生”，即生命的创生、生机与生意。生生之美并不遥远，“生生美学”化育于广大人民的现实生活中，蕴含在让我们流连忘返的无数民间艺术之中，寄托着我们绵绵的乡愁与无尽的情思，需要我们好好体悟、好好研究。年画里的娃娃、窗花上的喜鹊、民歌中的山川等日常审美载体，无不承载着对生机绵延、生命繁盛的美好期许，让生生之美始终鲜活于当代中国的文化生活之中。

生生美学的当代价值与世界意义

作为植根中华文脉的本土美学形态，生生美学兼具深厚传统底蕴与鲜明时代品格，其当代价值与世界意义，可从学理建构、生态文明建设与中西文明对话三个维度进行阐释。

从学理建构维度看，生生美学是对中国本土美学体系的系统性正本清源。对中国传统“生生美学”的探索，在一定程度上就是中国美学本身的探索。厘清生生美学的主要内涵与理论体系，本质上是回应“何为中国美学”的学术议题。挖掘“生生”这一原生范畴，对其思想内涵、理论逻辑与审美范式加以体系化整理，是推进中国美学自主知识体系建设的基础性工作。生生美学的探索，正是“第二个结合”在美学领域的生动实践，实现马克思主义思想精髓与中华传统审美智慧的贯通融合，推动古老的本土美学范畴完成当代活化与理论新生。这一落实是面向当代问题的理论创造：生生、气韵、意境等范畴一旦获得系统的理论形态，便成为可传授、可讨论、可检验的知识，让中国美学能以完整、自主、成熟的理论形态融入当代学术体系、参与世界学术对话。

从生态文明建设维度看，生生美学为当代生态意识的培育提供美学资源。中国传统美学讲天人相和，这一审美范式与发源于西方科学的、比例对称的“和谐之美”存在本质差异。中国的中和之美，重在人与自然的亲和相生，根植于“天地之大德曰生”的宇宙观，彰显民胞物与、参赞化育的伦理情怀。坚持人与自然和谐共生、构建人与自然生命共同体，已经成为国家发展的庄严宣示，生生美学所阐发的万物并育、保合太和之义，与这一时代命题高度契合。

从中西文明对话维度看，生生美学能够与异质美学体系开展平等深度的学术交流。生生美学并非封闭自守、本土自证的理论建构，而是具备开放性、通约性与对话性，愿意也能够与异质传统对话。伯林特毕生倡导参与美学，将美学一词追溯至古希腊语中“感官的感知”这一本义，主张审美不是袖手旁观的静观，而是人全身心地介入情境、介入关系的感性活动。笔者则立足中国生生思想传统，将生态美学理解为一种生成论的美学。二者理论路径虽各有侧重、存在差异，却拥有高度契合的共识。伯林特明确认可二者理论的内在融通性，并主动借用中国传统“天地”概念，阐释人类与自然共生共在的主要内涵，呼应生生美学的生命共生理念。

原文有删减，详见《学术前沿》杂志2026年第18期

原标题 | 生生美学：中华美学精神源流与当代价值

作者 | 山东大学讲席教授、文艺美学中心名誉主任 曾繁仁

新媒体编辑 | 王思楠 赵光菊

原文责编 | 杨柳

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