逍遥：浑沌之裂中的日常工夫

《庄子·逍遥游》义疏（节选）

柯小刚（无竟寓）

“逍遥”是联绵词，以其叠韵的回响联绵出天籁浑然的节奏。大道浑沦，无以名状，唯借此音节之谐振而留响于人类唇齿，发而为言，幻而为草木虫鱼鸟兽之声，如钟声之余韵，协和万物之舞蹈，纷然杂陈于斯，乃命之庄子，乃谓之逍遥。

然而，《逍遥游》开篇却已是判然两分的南海北海，以及南北海之间的巨大时空。如何通过鲲鹏的转化和大鹏的飞翔来重新贯通南北，融合天池之明与冥海之暗，飞回原初的浑沌一体，正是《逍遥游》的任务，同时也可能是全部《庄子》的基本任务。

内七篇最后的浑沌之死也许是《逍遥游》开篇鲲鹏故事的前传，而逍遥要解决的问题正来自浑沌之死。逍遥是浑沌凿破之后，对浑沌的工夫论重生，正如“道行之而成”（《庄子·齐物论》）是对“道可道、非常道”（《老子》首章）的行动生成。浑沌之所以会死，其实在“中央之帝为浑沌”的名词化命名中已经暗示，不必等待儵、忽的凿破。相比之下，逍遥却一直保持为摹状的虚语，持久地抗拒着名词化的使用，即使只是寓言式的命名也不见于《庄子》始终。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

南海北海皆称“冥”，是否暗示南北海原初的冥然一体？内七篇最后即《应帝王》结尾的浑沌寓言，起首也是已然判分的南北：“南海之帝为儵，北海之帝为忽”，但“儵忽”本为一体，原是不可分拆的联绵词，亦暗示南北海原初的相通。且“儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善”，亦表明儵忽之与浑沌，本来并非二物。但终究，儵忽之间，浑沌为开，“道术将为天下裂”而有南海焉，有北海焉，有南儵北忽之凿窍而浑沌死焉。分与不分，太极与两仪，浑沌与儵忽，天池与南北海，很可能并无先后，而是儵忽之间同时存在的“波粒二象性”，或“无极而太极”（周敦颐《太极图说》）的“而”字、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《周易·系辞上传》）的“而”字所示的关系。“形而上”“形而下”并非两截，亦不分先后，而是同一件事情的两面，只在“而”字上下翻转而权分道器。

所以，鲲鹏寓言的讲述，并非只有鲲化为鹏一个版本。天池之所在，也并非只有南冥一个版本。在鲲鹏寓言的第三重讲述即“汤之问棘”中，“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉……其名为鲲……有鸟焉，其名为鹏”，是以北冥为天池，是以鲲、鹏并列而“有”，非以两者相继而“化”也。这与鲲化为鹏且南飞而至于天池的讲述相矛盾吗？矛盾，但却两行而不相悖。非惟不悖，而且非如此不能寓言南北海之对置而冥乎一、各为天池而明乎一者也。近取诸身亦然。鲲为坎为肾，鹏为离为心。人有心焉、有肾焉，心自心、肾自肾而并不妨碍心肾相交、水火相化，然后乃生气不绝也。

“其名为鲲”，“其名为鹏”，皆其名也，非其实也。名分而实合，故可以“化而为鹏”而鲲犹在鹏中；实合而名分，故可以“有鱼焉”“有鸟焉”而非不能相化也。且鲲者，有昆无仑，是昆仑之半也，而昆仑亦浑沌、浑沦、囫囵、混沌也，同一联绵词之不同写法而已。鱼得水之游，鸟得天之游，亦各得一半而已，而游则逍遥混一，水天相连矣。鲲泯然化鹏，鲲之消也（“逍遥”亦作“消摇”）；鹏慨然远引，鹏之遥也。游乎水，游乎天，水天不同而游之则一也。游，所以分而合、合而分，分合不二也。故“逍遥”联绵词，虽不可分而分言之，亦未尝不可也（如船山之分释“逍”“遥”）。故南北海之为儵、为忽，未尝不是中央浑沌之儵忽也；儵忽之分为南北，亦未尝不是中央浑沌之自分为南北也。一自分为二，二相合为一，皆浑沌之游戏也。分，故须游而一也；本不可分，所以能游而之一也。游是浑沌既散之后在万物纷纭中重新生成为一的方式。

从鲲到鹏，只是从游到游，非物之变也，乃气之化也。故鲲之游虽足以自北而南，混一冥海，但只有大鹏之飞才能在贯通南北时勾连上下，或者说通过天人之际的立体气化来弥纶六合，以天池之明来混一冥海之冥，以高远之高来成就深远之深、平远之平。远方之远不只是水平距离上的长度，而且是向远方的延伸所展开的天地之高旷。如果不是因为上下俯仰而生的高旷给出遥远，则水平方向的距离无论多长也无法成为远方。可见天地之分，亦如南北之分、鲲鹏之别，正是混一天地、贯通南北、鲲鹏相化的前提。正如《齐物论》结句所云：“周与蝶则必有分矣，此之谓物化。”化是泯合区分，但不分却也无化。

“北冥有鱼，其名为鲲”，“化而为鸟，其名为鹏”：这里不但有显眼的鱼鸟对比，也有不为人注意的“有”“化”对比、名实关系。“北冥有鱼”似乎就是原来就有的状态，“化而为鸟”则似乎是次生的变化。但在第二重讲述中，“有鱼焉”“有鸟焉”却是并列的“有”。以此回观第一重讲述，才恍然领悟，原初的“有”未尝不是“化”的结果，“化”也未尝不是“有”的静态表象下持续进行着的存在方式。此理正如庄周梦蝶寓言所示：周蝶之分与周蝶之化，貌似矛盾而实为一事，两行其道而不相悖也。所谓“逍遥游”，游乎此也；所谓“齐物论”，齐于斯也。

“鲲之大，不知其几千里也”，“鹏之背，不知其几千里也”。不管几千里，终究有个定数，其大有限，故不足以言其大。鲲鹏之大，不在“几千里”，而在“不知”。“不知”，故鲲鹏之大非物之大也，乃道之大也。道之大，至大无外，至小无内，大而能小，小而能大，故能兼小大而逍遥。通常所谓“《逍遥游》的小大之辩问题”只是在小鸟登场之后，且与大鹏的对比之中，方才对立地提问出来。但这样的提问方式毋宁说正是《逍遥游》设置的反题。实际上，从一开始的“不知其几千里”的“不知”中，就已经埋下了小大之辩问题的答案。这个答案既不是以大傲小，也不是以小笑大，而是“不知”所蕴含的小大之化。不知其大，同时也就意味着不知其小。不知其大、不知其小，即不以大为大、不以小为小，但任其大而不大之、任其小而不小之而已。任大而不大大，则大不嫌大，故能“不拙于用大”矣（《逍遥游》）；任小而不小小，则小不自小，而知“天下莫大于秋豪之末，而太山为小”矣（《齐物论》）。所谓“逍遥”之义，于斯见矣。

而且，“不知”之为状，非但不知鲲鹏之大，而且不知南北之远。鲲鹏寓言的三重讲述都只谈及旅程的准备和出发，但从未言及抵达。这意味着南北相距之遥，不知其几万里也，故南海曰冥，北海亦曰冥也。而且，天池之在南乎？在北乎？亦不知其方也，故“南冥者，天池也”，“穷发之北有冥海者，天池也”。更其不知的是鲲鹏之实。鲲鹏一出场就说“其名为鲲”“其名为鹏”，是不知“其实”也。“其实”也许是鲲鹏未分之前的道、南北未分之前的浑沌，但只要这么说就已经不再是“其实”，而是又落入了另外的名：“道”之名与“浑沌”之名。于是，“其实”又将丧之。“其名为鲲”“其名为鹏”而不知“其实”，而“其实”就在不知之中。正如《应帝王》开篇的“四问而四不知”，《逍遥游》开篇也已寓含了四个“不知”：不知鲲鹏之实，不知鲲鹏之大，不知南北之远，不知天池之方。不知，故游乎无方；不知，故逍遥乎道。“逍遥游”之义，可能恰在不知之中，方才仿佛隐见。

其实，通观《逍遥游》文本，“逍遥”二字的出现并不在鲲鹏之大和图南之远中，而仅在篇末的树下出现过一次：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下……”这不是从万里图南的壮举回到了起居寝卧的日常吗？甚至小鸟的“决起而飞，抢榆枋”、“腾越而上”都比“彷徨乎无为其侧、逍遥乎寝卧其下”更显得野心勃勃。至于“彷徨”与“逍遥”在树下的对置，则更把“逍遥”之大出天外的鲲鹏之象，拉回到日常生活的周遭彷徨之域。彷徨是朝向远方的周遭日常，逍遥是朝向浑沌的后天工夫。“其侧”“其下”的范围并不大，就在树下，就在身边，就是日常。一棵无法移动、更不能飞翔的树木，岂不正是日常生活周旋起居的取象？一个人无论去到多远，岂非同时也把他的周遭近处带到了远方？从南北海之间的万里飞翔到一棵树下的周旋彷徨，空间小了很多，不变的却是逍遥，甚至唯有树下的彷徨才是逍遥。因为，正如船山所见，大鹏困于大而不能小、能遥而不能逍，小鸟囿于小而不能大、能逍而不能遥（参王夫之《庄子通》），唯有树下的彷徨才得小大由之的逍遥。彷徨有周旋往复之象，小而大，大而小，远方而日常，日常而远方，可以纠正大鹏的骛远之蔽，亦可避免小鸟的自大之狂。

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