解构大作“学术底刊”SHIT：庆祝无意义，将荒诞进行到底

「底刊的构石只是一群被规训的学术生产者以庸常生活为底倾倒的未被收编的“废话”。那些对现实的隐痛、理想的不甘、未来的惶惑，被装进“摘要—引言—研究设计—结论”的格式，伪装成学术论文，等待“旱厕盲评”。」

《地府货币膨胀:东亚父母该烧多少钱才能保证孩子不会乱花》

《嬷一个人，嬷的是他的失权。论同人创作中的权力美学与主体性游戏》

《延毕与分手的非线性临界:基于感知失效法则的研究生导学-情感双重博弈研究》

这些看似专业实则雷霆的论文出自网友自创对标各学科顶刊的“学术底刊”，如《S.H.I.T》《JOKERS》《Notrue》《Silence》《Call》《Water》《辩》《史》……

这场如火如荼的底刊运动源于某哲学专业网友吐槽论文修改压力，提议创立一本《Rubbish》期刊收纳自己的半成品论文。期刊以账号形式成立后（日前账号已无法查看）收到诸多“急头白脸”的投稿，近一月内涌现近400种同类底刊。

（网友创建的对标Web of Science的底刊索引平台Web of Nothing）

底刊论文堪称意形俱全，不仅形式极度专业、选题极其抽象、情绪价值拉满，学术价值更是为零，影响因子为-99.99。《S.H.I.T》则依靠高度专业的界面、“学术过端”的投稿质量和别出心裁的“旱厕盲评”制度脱颖而出。

（《S.H.I.T》的“旱厕盲评”制度）

我们当然可以用“解构”一词轻巧揭示此事件与诸多互联网抽象文化的共性而一带而过，但《S.H.I.T》在创刊词中写下一句学术去中心化宣言——如果把编辑部的权力交还给社区，学术评价会变得更好还是更糟？

他们想要看到的，是“学术自由在500倍显微镜下的样子”。

一群经受严格学术训练、深谙顶刊偏好、熟悉如何把日常感受翻译成学术黑话的科研人，被指标异化为学术机器，批量产出被程序化研究设计包装但多数价值聊胜于无、与实践脱钩的学术八股文。

这批发疯科研人开始“用魔法打败魔法”。每位进入底刊新游戏的玩家遵循从摘要到研究设计乃至于参考文献的格式，用体制自身的语言戏仿体制，写最具反叛性的“构石”，达成对机械化学术生产的反击。

（米兰·昆德拉《庆祝无意义》：无意义，我的朋友，这是生存的本质）

底刊充斥着难登学术大雅之堂的贱斥选题，用屎尿屁、八卦、失败、无意义等被学术话语排除的东西无厘头地解构现实。《古露古物：“星露谷物语”古物考古类型学》《从“妻母非母”到“男妈妈”的现象分析》等荒诞研究，看似学术过端实则“废话”连篇。

伯明翰学派借用“拼贴”概念解释亚文化对主流文化符号的挪用与重组。正如朋克青年用别针、垃圾袋、安全剃刀改造服装对抗主流文化秩序，底刊的“拼贴”则是对学术话语体系的挪用。

这种挪用暴露了多数独立于内容有效性、可随意套用的学术形式的空洞，原本用于保证科学性的科研设计被用来研究导师的微表情与延毕概率的相关性，规范性的文献综述被用于梳理网络小说中“嬷”文化的权力谱系。似乎只要格式正确，就能对任何对象产出看起来像模像样的知识。

（各种“震撼首发”的底刊选题）

同时，底刊赋予被压抑的、非主流的经验以合法性，原来“延毕的痛苦”“亚文化群体的纯粹快乐”也配得上一个精致的理论框架。当表面自成体系的不合理与赤裸粗放的不合理迎面相对，似乎努力佯装意义感的前者被衬托得更为滑稽。

1917年，杜尚将签有假名“R.MUTT”的小便池搬进博物馆，堪称达达主义最被人铭记的一举。此后被钉上钉子的熨斗、剪碎报纸拼凑出的诗歌等形式的“反艺术”向掌握绝对话语权的传统艺术一再宣战。

（作为后现代文化的先声，达达主义影响了朋克文化等无数反主流实践）

诞生于对一战的反思，达达主义者彻底嘲讽和破坏身为战争贩子的资产阶级宣扬的虚伪的美学标准，重构了文化的可能性——艺术可以是非美的、无逻辑和随机混乱的、无目的的、短暂的。

特里斯坦·查拉说，“达达主义不是一种风格，而是一种精神状态，我认为这是大家应该思考的方式。”就这样，用压迫者的语言，说被压迫者的话，在别人的地盘上偷着乐，用戏谑的方式贯彻弱者的艺术。

（“理性是战争的帮凶，秩序是暴力的遮羞布”）

底刊说出了在正式话语中无法说出的真相：痛苦不是个人的失败，而是结构的产物。那些令人焦虑的标准和假道学被消解为可供嘲弄把玩的对象，由此实现规则的重置和对意义解释权的夺回。

如果非要追问这场底刊运动有什么意义或者能成就什么结果时，就陷入到对这场“解构”行动出发点的悖反。

“解构”从德里达的哲学概念，剥离和演化为一种更普世的消解宏大叙事和固有意义体系的心理机制和时代精神，也可以说是深深嵌入内里的世代精神。

当现代性所宣扬的美好寓言与光明神话被结构性困境证伪，个体便难以再安然栖身于既定的意义框架之中。传统的权威，无论知识的、道德的还是审美的，在去中心化浪潮中被逐一祛魅。

（波普艺术的“创伤现实主义”，以高饱和色块、机械复制排列模拟工业流水线，讽刺消费社会的虚无狂欢）

习惯解构一切，将荒谬和无意义进行到底，是我们面对创伤的方式。用游戏般的策略去拆解严肃，在重复变形中消解创伤，用笑去止疼，解构又似乎是一种不那么“正确”表达情绪的方式。

我们不再向外投掷愤怒，不再高喊改变，只是披着一身反骨抛弃与传统叙事的合作，转而暴露脆弱和伤口寻找同类。也是深深笃定，在庞大的、无可撼动的系统面前，决绝的挣扎只会显得笨拙、无力和徒劳。只好在解构的游戏中，暂时获得凌驾于严肃之上的快感。

在荒芜逼仄的青春里，高中生在教材、试卷中收集创伤的碎片，剥夺压迫性文本原有的权威，拼贴重组为切肤的、充满私人隐喻的诗歌，在精神层面完成自我宣言和领地标记。

（“拼贴诗”将囚禁自我的锁链化为纸折的武器，服务于个体价值真空中震耳欲聋的表达）

将创伤和痛苦化为审美，在审美的领域里扭曲、戏仿和自我暴露，创造出一个又一个荒诞的微观宇宙和废墟花园。后互联网时代的流行文化中，Hyperpop音乐推崇尖锐、失真的合成器噪音，切割、扭曲、拼贴流行音乐元素完成对严肃的消解，宣扬着对所谓主流和正常的逆反和开垦。

独立电影厂牌A24“把悲伤卖得既必要又具有变革性”，心碎是电影般的，困惑是时髦的，存在主义恐惧不再需要逃避，转而成为可以栖居的清醒而破碎的审美。

（流行文化产品中的解构性）

摆出荒诞却不乏诗意的、微弱但又何尝不算伟大的荒腔走板和离经叛道，死水中翻过一场又一场寂寂的海啸。消解严肃感所达成的自我保护，如同一层薄薄的泡沫，轻盈、易碎但在阳光照耀下闪烁着奇异的油脂般绚烂的彩色。

不试图超越痛苦，而是把痛苦转化为可以共享的审美经验；不力求解决问题，而是让问题变得可以被谈论。底刊没有也无法提供解决方案，只是搭建一个让无法被正式话语容纳的经验可以被写出来、被看到、被回应的空间。

（“底刊完成了一次对‘正确人生’的伟大反击和自我关怀”）

主流体系往往只允许标准化的成功叙事，当学术底刊公然承认自己的边缘、挣扎和无价值时，基于共同脆弱性的情感连接便形成了，这比任何基于绩优主义的捆绑和嘉奖都更为坚固。

从众多底刊脱颖而出的《地府货币膨胀：东亚父母该烧多少钱才能保证孩子不会乱花》，作者借通货膨胀指出“爱”这一母题被量化后的衰减——“当爱可以用货币量化时，爱就贬值了”。网友感叹，“假期刊出了真论文，假西天还是迎来了真大圣”。

（“最好的‘祭祀品’，从来都不是能在阴间流通的货币，而是能在记忆中传承的、永不贬值的温情”）

《爱让我望你与我同生共死：东亚家庭的期望缩影》《恨海情天:东亚家庭中的结构性情感困境解析》《中国青年虚无主义体验的形成机制与生命意义重建路径研究》……这一刻，透过行笔的荒诞，却真切共振到他人内心低分贝的嗡鸣。

“我偏爱写诗的荒谬，胜过不写诗的荒谬”。诗歌是语言的过剩，是语言的游戏，是语言的神奇仪式，是语言对自身法则的反抗。底刊论文，本质上也是一种过剩。它不渴望被发表、被引用、被认可，不假设落在上面的陌生目光，依旧被写出来、被分享、被珍视。

（“诗歌是严格意义上的形式构造物(Formgebilde)，它为自己发光”）

在底刊社区呼喊自由的空间内，那些被主流议题过滤掉的原初的、边缘化的、未被规训的和不合时宜的真实情感，自然流淌着。

无需考虑外在标准，不以公共性语言为唯一出口，自既定规则束缚逃逸直面内心的那一刻，浮现出某种达观的诗意。是西西弗斯，是追逐风车的唐吉诃德，是抬头望见月亮的保罗·高更。是辛波斯卡《种种可能》里，“存在的理由不假外求”。

我们总以为知识是客观的、中立的，真理坚决与权力身处两端。但福柯指出知识是权力的工具，通过缔造制度化话语，人无法自由使用语言，权力得以生效。现代知识和理性崇拜生产知识也生产无知，它训诫我们什么值得研究，什么不值得；什么可被言说，什么只能被沉默。我们由此失去了对部分真正重要问题的感知力。

杜尚小便池的重要性在于推翻对“艺术”的唯一定义，迫使我们重新思考何为艺术。同样，底刊的“构石”不佯装深刻，不提供真理，不追求永恒，它让我们重新思考什么是正确、什么值得书写。

底刊提醒我们，无须像学术论文一样竞争正确，无须成为有资格的、被审视的言说者，那种提起笔写下点什么的冲动，永远值得被珍视。这里容纳得下彻底的无意义和混乱，也愿意为荒诞掩藏下的真心驻足和欢呼。

（赫塔·米勒：“生命是灯笼里的一个屁”）

归根结底，底刊的构石只是一群被规训的学术生产者以庸常生活为底倾倒的未被收编的“废话”。那些对现实的隐痛、理想的不甘、未来的惶惑，被装进“摘要—引言—研究设计—结论”的格式，伪装成学术论文，等待“旱厕盲评”。

不知道啊，一群人喊着什么自由啊羁绊啊就冲上来了。

“真理会过时，构石永恒。”

（图片素材来源于网络 ）

参考文献

【1】doubleexposure.A24 and the Power of Sadness

【2】韩炳哲.《仪式的消失:当下的世界》