让非遗活在当下，美在日常

唯有让非遗褪去岁月尘封，

走出馆藏、融入大众生活，

让古老技艺成长为特色产业，

让千年传统蝶变为时代潮流，

方能让每一项非遗文脉在当代沃土焕发蓬勃生机。

中国文化和自然遗产日自2017年落地洛阳，以“文化遗产与‘一带一路’”开启全民护遗的时代以来，历经多年深耕，使非遗从紧急抢救的留存守护，走向生生不息的活态传承；从馆藏展陈的静默沉淀，走入烟火人间的日常光景；从匠人薪火的代代坚守，迈向新生代创意的全新篇章，可谓文脉赓续，硕果丰盈。截至2025年末，我国列入联合国教科文组织非遗名录名册的项目共计45项，总数位居全球第一，涵盖口头歌谣、传统艺乐、民俗礼仪、古法匠艺、传统医药等多元门类，让千年文明瑰宝代代相传。

而今，文化强国建设与乡村振兴同频共振，非遗不再是静态历史遗存，而是融入日常烟火的文化根脉，它既是贯通传统与未来的精神纽带，也是带动产业发展、增进民生福祉的重要力量。

在第10个文化和自然遗产日（文物属于人民 服务人民）之际，更加锚定以人民为中心的保护理念，让文化遗产可感、可赏、可享，让千年文脉在新时代焕发生机，赋能烟火日常。

壹

文明根脉与生活智慧

非物质文化遗产（以下简称非遗），是各族人民世代赓续传承、与日常生活深度交融的传统文化表现形式。它不仅承载着民族记忆、审美品格与生存智慧，更是中华文明连续性、创新性、统一性、包容性、和平性特质的鲜活诠释。它以“人”为核心，以“活态传承”为本质，以“融入生活”为根基，其价值不仅体现的是历史的厚重，更在于当代可用、未来可续。

站在文明视角审视，非遗承载着一个民族最本源的文化根脉与精神基因。例如，中国古老剧种之一的昆曲，它以曲词典雅、行腔婉转、表演细腻被誉为“百戏之祖”。2008年入选人类非物质文化遗产代表作名录，一唱就是600年，将戏曲文脉延续至今；还有我国传统佳节春节，作为全民性阖家团圆、辞旧迎新的文化内涵表达，2024年成功列入人类非物质文化遗产代表作名录，成为中华文明面向世界的文化名片……我国众多非遗项目，跨越时空、超越地域，构成了中华民族的精神标识。

山西张壁古堡把古村落打造为非遗活态展示空间

从生活视角来看，非遗藏着人间烟火，是百姓日常的智慧源泉。例如，黎族传统纺染织绣技艺，其依托天然植物染料与纯手工织造工艺，织就纹样绚丽的黎锦，生动承载着黎族人民对自然的独特认知与质朴生活美学；中国木拱桥传统技艺，无需一钉一铆，凭借榫卯结构搭建起横跨溪谷的廊桥，兼具实用价值与美学意蕴，于2024年从急需保护的非物质文化遗产名录转入人类非物质文化遗产代表作名录；赫哲族伊玛堪说唱以口头叙事形式，世代传承渔猎文明、英雄史诗与民族风俗，2025年完成名录升级并入选优秀实践名册，成为少数民族非遗活态保护的典范……从特色饮食、民族服饰、传统建筑，到中医药技、手工技艺、民俗礼仪，非遗深度融入人们衣食住行的方方面面，沉淀为中国人生活方式深厚的文化底色。

放眼时代发展，在全球化语境下，非遗坚守民族文化独特底蕴，为文化创新赓续文脉、注入源头活水；乡村振兴进程中，赋能特色产业发展，成为富民兴村的重要抓手；文旅融合发展浪潮里，化身核心文旅资源，有效丰富游览体验、增强地域吸引力。保护非遗，就是守护民族文化根脉、筑牢大众精神家园，就是为社会高质量发展持续积蓄深厚的文化动能。

贰

从抢救留存到系统性守护

我国非物质文化遗产保护工作历经抢救性保护、整体性保护、活态性保护三大发展阶段，构建起“政府主导、社会参与、专家指导、市场赋能”的中国特色非遗保护体系。以法律为保障、名录为基础、传承人为核心、生态为依托，非遗保护实现从“被动留存”向“主动培育”的转变，全面践行“见人、见物、见生活”的现代保护理念。

2011 年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式施行，2025年新修订的《文物保护法》进一步强化非遗与物质文化遗产协同保护；各地也陆续出台配套地方性法规，建成国家、省、市、县四级非遗名录体系。截至目前，我国国家级非遗代表性项目达1557项，省、市、县级非遗项目总量超百万项，完成重点非遗资源全覆盖。同时，文化和旅游部门统筹建设非遗保护中心、非遗数字博物馆、非遗工坊等多元平台，为非遗保护工作提供专业化支撑。

与此同时，我国已认定国家级非遗代表性传承人3000余名，省、市、县级非遗传承人超10万名，通过资金补助、研修培训、传承基地建设等多种方式，持续支持传承人开展授徒传艺、技艺传承工作。非遗的核心在人，关键在传承。例如，福建木偶戏后继人才培养计划成功入选联合国非遗优秀实践名册，通过“校园传承+师徒传承+舞台传承”的多元模式，有效破解了传承断代难题；赫哲族伊玛堪搭建“传承人+学校+社区”的立体传承体系，助力年轻一代系统掌握说唱技艺，让这一口头传统重焕生机；黎族纺染织绣技艺建立专门的传承培训基地，累计培养年轻传承人超千人，推动这一古老技艺走出深山、走进现代生活。

云南建水紫陶

当然，面对部分传统技艺濒临失传的现实挑战，数字化技术正成为非遗保护的重要支撑手段。各地积极推进非遗数字化保护，建立完善非遗数字档案库，通过高清拍摄、3D建模、VR/AR等技术，对非遗技艺流程、传承人表演、相关文物实物进行全方位、高精度记录，既让观众能够直观感受非遗的独特魅力，也实现了老工艺、老技艺的“永不消逝”，为非遗传承注入科技活力。

非遗从来不是孤立存在的技艺或项目，而是与自然环境、社会习俗、生活场景共生的文化生态。我国已设立国家级文化生态保护实验区30余个，以区域为基本单元，对非遗及其依存的自然与人文环境实施整体性保护。以闽南文化生态保护实验区为例，当地整合南音、梨园戏、妈祖祭典等各类非遗项目，将其有机融入社区生活、节庆活动、文旅场景，形成“活态传承、生态共生”的良性保护模式；在浙江寿宁，中国木拱桥传统营造技艺通过“民间集资+匠人参与+社区守护”的联动机制，累计新建廊桥26座、修缮9座，不仅完整保留了传统营造技艺流程，更维系了建桥、护桥、祭桥的完整民俗生态，让廊桥成为乡村最具辨识度的文化地标。

叁

从传统技艺到现代产业

保护非遗的最终目的，是让非遗融入现代生活、服务人民需求。近年来，我国以“创造性转化、创新性发展”为指引，持续推动非遗与文旅文创、数字科技、乡村振兴深度融合，助力传统手艺对接新兴市场、古老技艺适配现代生活，构建起“保护—传承—发展”的良性循环。由此，非遗彻底摆脱了曲高和寡的小众符号属性，逐步转型为接地气、有活力、可致富的特色产业，真正实现活态传承。

近年来，各地深挖本土非遗资源，将传统技艺、民俗文化有机融入景区街区与乡村场景，大力打造沉浸式、体验式文旅新业态。在安徽歙县，徽州鱼灯借短视频平台火爆出圈，当地顺势打造鱼灯夜游长廊、主题巡游等特色活动，将非遗民俗与古城夜景深度融合，迅速成为热门网红打卡地，有效撬动文旅消费增长；山西张壁古堡整合非遗展演、手工体验、民俗节庆等多元业态，将古村落打造为非遗活态展示空间，年接待游客超百万人次；东莞茶山创新消费场景，将非遗文化与潮玩手信、市集经济相结合，推出非遗DIY体验、文创集市等活动，文旅活动期间营收达500万元，成功推动非遗从静态展品向市场化商品转变。

如果说文旅融合拓宽了非遗的传播边界，那么传统元素与现代设计的深度融合，便是非遗走进百姓日常生活的关键路径。在坚守传统文化内核与技艺精髓的基础上，非遗项目贴合当代审美与实用需求进行创新改造，让古老技艺真正融入人们的衣食住行。例如，浩口蜡染打破固有蓝白配色局限，融入时尚潮流设计，研发出围巾、服饰等68款文创产品，年产值突破2100万元；涪州结绳非遗工坊，将古老结绳技艺与时尚饰品、创意文创相结合，实现技艺传承与市场增收的双向赋能。非遗文创以小而美的亲民形态，打通了传统与现代的审美壁垒，持续丰富着大众生活美学，让非遗文化可触、可用、可赏。

土家织锦技艺赛

非遗不仅能美化生活、浸润人心，更能深耕乡土、赋能乡村发展，成为助推乡村振兴的坚实支撑。截至2025年，全国已建成非遗工坊1.1万余家，稳定带动数百万农户就地就业、增收致富。各地依托非遗工坊整合资源、抱团发展，培育起一批特色文化产业。例如，云南建水紫陶以非遗工坊为纽带，整合零散作坊与手艺人，实现规模化、产业化发展，成为地方特色支柱产业；浙江萧山萝卜干非遗工坊采用订单化产销模式，联结4万余农户，2024年产值高达3亿元，切实带动农户稳定增收……实践证明，非遗工坊已成为乡村振兴的重要抓手，传统技艺成功转化为乡村经济发展新动能，走出了一条文化传承与富民兴村的双赢之路。

与此同时，数字科技突破时空桎梏，为传统技艺架起与年轻群体沟通的桥梁。其依托VR、AR、AI、元宇宙等新兴技术，解锁了全新的展示、体验与创作模式：VR/AR沉浸式场景，可带领观众全方位体验昆曲演绎、木拱桥营造等完整流程；人工智能赋能纹样复原、创意设计，大幅提升非遗创作效率；短视频、直播更是成为非遗传播的主流阵地，非遗传承人通过云端展示技艺、带货出圈，助力非遗实现全面破圈。

科技与非遗的碰撞，让古老传统文化接轨潮流时尚，不断解锁年轻态文化消费新场景，持续为非遗长效传承注入时代新活力。

肆

从中国瑰宝到人类共享

中国非遗是中华文明的瑰宝，也是人类文明的共同财富。我国始终秉持“文明交流互鉴”的理念，积极推动非遗走向世界，以非遗为桥梁，促进中外文化深度交流，讲好中国故事，贡献非遗保护的中国方案。

中国非遗闪耀世界舞台。昆曲、古琴、端午节、春节、二十四节气等45项非遗入选联合国非遗名录，成为世界认识中国的重要文化窗口；赫哲族伊玛堪、黎族纺染织绣技艺、木拱桥营造技艺等项目，从急需保护名录成功转入代表作名录，彰显了中国非遗保护的显著国际成效；福建木偶戏人才培养计划、赫哲族伊玛堪保护计划入选联合国非遗优秀实践名册，为全球少数民族非遗、口头非遗保护提供了可借鉴的中国经验。中国非遗以其独特的文化魅力，赢得了国际社会的广泛认可与赞誉。

非遗交流促进文明互鉴。我国通过非遗展览、展演、论坛等多种形式，持续推动非遗走向海外、走向世界。在海外中国文化中心，非遗体验活动常年成为热门项目，剪纸、书法、武术、茶艺等非遗技艺，让外国民众近距离感受中国文化的深厚底蕴。非遗已成为中外文化交流的“软纽带”，有效拉近了不同国家、不同民族间的距离，增进了彼此的文化认同。

中国方案引领全球非遗保护。我国秉持以人为本、活态传承、融入生活、创新发展理念，构建起可复制推广的特色保护模式：从抢救性推进至系统性发展，壮大传承队伍、凝聚社会合力，依托非遗工坊、文旅融合拓宽发展路径等实践为广大发展中国家提供借鉴，同时，我国深度参与国际非遗治理、共享保护经验，助力全球非遗协同发展，充分彰显文化大国的责任与担当。

仲夏6月，全球目光聚焦非遗文化盛会，中国非遗则践行文物归民、文化惠民的时代担当，从45项世界非遗到百万项各级非遗名录，从老艺人的坚守传承到年轻人的创新共创，从深山里的古老技艺到走向全球的文化共享，中国非遗走出了一条具有中国特色、时代特征、生活特点的保护发展之路。

非遗之根，深植人间烟火；非遗之魂，贵在革新生长。唯有让非遗褪去岁月尘封，走出馆藏、融入大众生活，让古老技艺成长为富民兴村的特色产业，让千年传统蝶变为引领潮流的时代符号，方能让每一项非遗文脉在当代沃土焕发蓬勃生机。以传承赓续文明根脉，以活化赋能时代发展，让非遗成为文化强国的亮丽名片、人类文明交流互鉴的精神纽带与美美与共的文化桥梁，让中华文脉绵延不绝、生生不息。

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编校：苑宝平