北京
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昨天看了《奥德赛》，总体上还是很精彩的，整个电影的基调很有古希腊悲剧的色彩，反映了人的局限性、人与命运、神意的抗争和英雄归乡的渴望。
不过虽然有以上的古希腊元素，但影片的内核还是诺兰的，掺杂了诺兰对战争的思考。
诺兰在影片中反复强调“宙斯之道”，即宾客权利，背后是指代和平时代的规则与秩序。特洛伊战争破坏了规则，那么即使英雄们获胜了，也要承受规则破坏的代价，奥德修斯归乡时，面临的已经是一个礼崩乐坏的世界，而这个崩坏，很大程度是由他促成的。
帕里斯在斯巴达抢走海伦是违背宾客之道，奥德修斯在送给特洛伊人的礼物中埋伏兵马也是破坏宾客之道，特洛伊战争后，希腊人的溃兵四处劫掠，变成了终结青铜时代的“海上民族”，加速了秩序的崩溃。
所以，英雄们虽然赢得了战争，却再也回不到以前的世界，他们现在追求的正是他们开战前所拥有的。电影中的奥德修斯不像是一位凯旋而归的英雄，而更像是一个受尽战争创伤的ptsd，一路都深陷梦魇，最后也是放弃王位，开始赎罪之旅。
在原著中，完全不存在这些，荷马对木马计是赞扬的，奥德修斯也是一个乐观的、足智多谋的形象，最后，奥德修斯也是夺回了失去的一切，重新登上了王位，是个大团圆结局。
在荷马眼中，特洛伊战争更多是众神的游戏，众神和英雄们参与其中，书写出壮阔的事实，其中并没有对战争的反思，更没有赎罪心理。
赎罪是基督教的观念，希腊罗马异教并无赎罪的概念，希腊神话中神和英雄本就是灰色的，他们残忍，嗜杀，张狂，傲慢，充满了性格缺陷，吟游诗人最多会强调人的实力是有限的，做错事要付出代价，但并不从道德上进行评判。
或者说，古希腊人的道德和基督徒，乃至现代人有很大不同，希腊人没有普世的道德观，他们只有对家庭、城邦等小共同体的忠诚，对于共同体之外的人，对他们来说和牲畜没有区别。
就跟商民族将羌人和牲畜放在一起献祭一样，希腊人眼里，外族人可能也和动物差不多，对动物当然不负有道德义务，在荷马眼中，根本不存在ptsd和反思的概念，相反，摧毁特洛伊，将财富分给将士和城邦的同胞，才是正义的。
至于战争的伤亡，这是无可避免的，死在战场也是战士的至高荣耀，可以怀念，但不需要忏悔，古希腊的英雄并不会因为他的行为导致成千上万人送命而惭愧，只会觉得自己开启了一场伟大的史诗，死去的武士是死得其所。
而基督教不一样，基督教认为存在普遍人权，耶稣更是说“要爱你的仇敌，如果只爱你的亲人，和外邦人有什么区别呢？正如上帝的阳光洒向义人也洒向不义的人”。耶稣更是反对以眼还眼，并禁止谋杀。
后来耶稣的思想经由自由主义、进步主义进一步发展壮大，发展出了普遍人权和普世价值，在基督教的源代码之上，才存在反战，在古希腊时期，就当时的道德观来说，即使有ptsd，应该也不如今天严重，因为杀外邦人和杀猪没有区别。
诺兰对赎罪的刻画不是他有意借鉴基督教，基督教早已成为西方文明的源代码，就算是它的反对者也与它有近似的思维方式。所以诺兰的奥德修斯忘不了死去的将士，忘不了要带部下求生，忘不了自己的木马计导致礼崩乐坏。
最后，他甚至放弃了与众神对抗，放弃了傲慢，顺应命运，以完成回家的理想，这些故事很现代，很基督教，但与古希腊已经大相径庭。
如果按照古希腊和罗马的传统，美国根本不会在伊拉克、越南、阿富汗吃瘪，按照希腊罗马的道德，美国人应该把敌人不分男女老幼全杀光，然后在敌人的土地撒上盐，再把抢来的资源分给将士和国内群众，把俘虏送到竞技场上角斗。
如果你熟知希腊罗马史，一定会惊讶希腊罗马人对外族人、外邦人的残忍，和对自己城邦的热爱。但是今天的美国显然不是这样的国家，基督教已经永久改变了西方文明。
正如诺兰所说，他不是要100%复刻原著和那个时代的风貌，而是借着那个时代的故事讲出属于今天这个时代的史诗。
诺兰的史诗讲出了美军士兵的ptsd和对美国人战争的反思，讲出了两党破坏政治共识，最终导致礼崩乐坏的现状，他似乎在暗示，所有人都对今天的局面有责任，而他们说的“maga”，不过是恢复那个被他们亲手摧毁的美好过去。
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