猫与明代政治文化 ——从明宣宗《花下狸奴图》谈起

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文章来源：《中国国家历史·拾肆》

猫与文人墨客、帝王将相的联系，与文学艺术的结合，使其有了丰富的历史文化内涵。帝王与猫的关系，是较能体现历史文化内涵的着眼点之一。

披阅与猫有关的典籍绘画，有两个现象值得注意，一是猫与历史上无数的文人墨客，甚至是帝王将相之间存在着密切的联系；二是猫与文学艺术紧密结合，产生了以猫为主角的大量诗词、小说、民间传说和绘画。这两个历史现象的叠加交互，使得原本只具备动物属性的猫，有了丰富的历史文化内涵。帝王与猫的关系，是较能体现历史文化内涵的着眼点之一。明代皇帝多喜蓄猫，猫在宫中的地位极高，明宣宗更是以善画猫闻名画坛，有多幅狸猫图卷传世。本文拟就明宣宗及其画略作介绍与分析。

明宣宗像

善画猫的皇帝

中国古代帝王中雅好翰墨丹青的不少，然而以猫入画且有作品传世的，恐怕只有宋徽宗和明宣宗了。其中，明宣宗所绘狸猫图卷见于史籍和典藏目录记载的较有名的作品有两幅，即《花下狸奴图》和《壶中富贵图》。除了数幅狸猫图卷外，明宣宗传世绘画还有《武侯高卧图》《苦瓜鼠图》《戏猿图》《三阳开泰图》《山水图》等。

《戏猿图》，明宣宗绘于1427年

《花下狸奴图》(现藏台北“故宫博物院”)，纸本设色，纵41.5厘米，横39.3厘米。图中绘湖石野菊，两只猫儿相向踡踞于石下，悠闲自得，一只猫儿面对着观赏者，双目炯炯，一副机敏的神情。画幅上方中央款识“宣德丙午制”，丙午即宣德元年，上钤“御府图书”玺。此图在清代以前一直深藏皇宫内府，后来收录于《石渠宝笈》中。画上钤“石渠继鉴”“养心殿鉴藏宝”“古希天子”和嘉庆、宣统御览之宝。

《花下狸奴图》(局部)，明宣宗绘于1425年

明宣宗通经史，工诗书，酷爱丹青，堪称绘画全才。其山水、人物、花竹草虫皆极精妙，明末清初姜绍书《无声诗史》中说，宣宗“天藻飞翔，雅尚词翰，尤精于绘事，凡山水、人物、花竹、翎毛，无不臻妙”。从史籍记载来看，明宫苑中多畜珍禽异兽，宣宗常于闲暇之时，观赏写生，“朕既一览而足，间因几务之暇，偶绘为图，以资宴玩”。

《花下狸奴图》体现了明代院体花鸟画的风格样式，工笔重彩，多借鉴宋徽宗狸奴图的技法，先用墨线勾勒轮廓，再用没骨法填色、渲染，用细笔皴擦描绘出皮毛和斑纹，用笔工细，渲染精微。明宣宗的猫画多崇尚宋徽宗的风格和技法，《吴越所见书画录》说：“此卷乃仿宣和，得生动于规矩之中，夺造化于神情之际，遂与徽宗如出一手。”宣宗画猫将工笔、设色、水墨结合，形成了自己的独特风格，画风更加自然典雅，气韵生动。

乾隆曾在《花下狸奴图》上御题诗一首，诗云：

湖石秋花庭院间，一双狸奴踞茵跧。

不为登局乱棋盘，何弗捕鼠坡翁讪。

分明寓意于其间，而乃陈郭拒谠言。

责人则易责己难，复议此者何能删。

在卷轴的诗塘，有乾隆御笔“神肖乌圆”四字。乾隆所提及的“狸奴”“乌圆”，皆是猫的别称。这两个别称最早出现是在隋唐五代。

“狸奴”一词，似乎与佛教禅宗有关。禅宗有一则公案“南泉斩猫”，在寺庙里东西两院争一只猫时，南泉普愿禅师为了消弭纷争，直接将猫杀了。就是这位南泉普愿禅师，还有一句很有名的偈语：“祖佛不知有，狸奴白牯却知有，诸人尽知。”事实上，禅宗经典《祖堂集》《五灯会元》等文献中多有“狸奴”一词。

与禅宗称呼猫为“狸奴”不同的是，世俗社会对猫多采用爱称。唐代段成式《酉阳杂俎续集·支动》中说：“猫一名蒙贵，一名乌员。”

乾隆的题诗中，描绘了该图卷的秋天景物，又化用了杨贵妃以狗乱棋局和苏东坡在《上神宗皇帝书》劝谏的典故。苏东坡在劝谏时曾说：“养猫以捕鼠，不可以无鼠而养不捕之猫。”养猫是为了抓老鼠，没有老鼠，就不必要去养闲猫了。苏东坡以此讽劝皇帝去除闲散之官。

明宣宗是位文武兼备的帝王，他在位期间明代经济繁荣，政治清明，史称“仁宣之治”。从这一点上来看，他也属曾体验过几分从政真味的。

明代宫廷畜猫之风

明代宫廷什么时候开始养猫?这一点现在很难查考。但明代宫廷畜猫成风，显然与明宣宗的推动存在密切关系。

中国古代宫廷养猫，最早见于文献记载的是唐代武则天养猫。《资治通鉴》记载，武则天喜猫，训练猫与鹦鹉相处，结果“猫饥，搏鹦鹉食之”。宋代宫廷养猫的记载至今未见，但从宋徽宗画猫可知，宋朝宫廷中很可能豢养了一些猫。现在留存下来的画作中，以猫入画的不少，如宋朝易元吉曾画《猴猫图》，至今仍存。根据史料来看，明代以前宫廷畜猫，从未有如明代隆盛的。

《猴猫图》(局部)，宋朝易元吉绘

明代宫廷畜猫隆盛到了什么程度?明代皇帝专门为养猫设立了机构：猫儿房，进入这里的猫称为“御猫”，由太监专门饲养御猫。西苑与万岁山(今北海与景山)之间有座乾明门，这里是明代皇室养猫的处所之一。明徐复祚《花当阁丛谈》中记载：“乾明门养猫十二只，日饲猪肉四斤七两，肝一副”，而且常派人“买熟豕蹄饲猫”。这是弘治初年的事。

从明宣宗开始的宫廷养猫，被明代此后的多位皇帝继承并发扬。到正德年间，乾明门养猫数量不断增长。嘉靖初年，有大臣上《却贡献以光圣德疏》，劝皇帝释放乾明门等处的猫和其他禽鸟虫蚁，认为皇帝应该明诏抑制各地向皇帝进献珍禽异兽的风气。然而，大臣的谏言没有起到多大的作用，因为嘉靖皇帝(明世宗)本身就是特别宠猫爱猫的皇帝。

嘉靖皇帝到底有多宠爱猫呢?《耳谈》上说：“嘉靖中，禁中有猫，微青色，惟双眉莹洁，名曰霜眉。善伺上意，凡有呼召或有幸者，皆先意前导，伺上寝，株橛不移。”霜眉死后，明世宗将猫葬于万岁山，立碑曰“虬龙冢”。《明史》所记载之事，可能从另一个侧面说明了霜眉受宠的情况。《明史》上记载，明世宗所养的一只猫死了，命儒臣撰青词祭悼，有位名叫袁炜的人，所写青词中有“化狮作龙”一句，因此得到了明世宗的重用。袁炜所写“化狮作龙”与霜眉碑上的“虬龙”形成了明显呼应关系，但因《明史》未明确说明，我们也难以确定袁炜所写青词，一定是为霜眉而作。一名儒臣，迎合嘉靖皇帝的喜好去为猫撰写如此气势磅礴的青词，他受重用恐怕也有一些人不以为然。

明神宗和明熹宗也酷爱养猫。当时的御猫有诸如“小厮”“老爹”“丫头”等名号。《天启宫词》中有“红罽无尘白画长，丫头日日侍君王”，里面的“丫头”指的就是御猫的名号。

明宣宗是明代第五位皇帝，现在有史料明确记载喜欢猫的明世宗、明神宗、明熹宗，都在明宣宗之后。虽然目前尚未发现文献中关于明宣宗养猫的相关记载，但是史书多有宣德年间各地进献畜养黑猿、白鼠的记载，而明宣宗作画喜欢写生，所以明宣宗时宫廷里养猫应是无疑的。

画猫待诏能作为佐证，进一步说明明宣宗曾在宫廷内养猫。明宣宗喜欢画画，很重视宫廷画院，“屡命廷臣举文学才艺之士，冀得人为用”。当时，许多著名画家或画工应召供奉于文华殿、武英殿、仁智殿，以画进献内廷。这些画家中受到皇帝恩宠的，大都授以锦衣卫各级武官的官职，如都指挥、指挥之类。这是因为锦衣卫无固定编制，皇帝可以非常方便地将画家“寄禄”在这里。在明宣宗的画猫待诏中，有不少人擅长画猫，如商喜、戴进等。

《五狸奴图》(局部)，明宣宗绘于1429年

商喜，字惟吉，河南濮阳人，宣德年间征入画院，授锦衣卫指挥。《石渠宝笈》收录商喜《戏猫图》一轴，图卷描绘黑黄两只猫玩弄昆虫的生动场景，猫的神态极其传神，两眼放光，压低身子，尾巴摇动，弓背伸爪，准确地把握住了猫捕捉昆虫时的神情。此画属院体派，风格与明宣宗相近。商喜还有《写生猫犬花鸟图》传世。

戴进，字文进，号静庵，浙江钱塘人，宣德年间入直仁智殿待诏，以山水、人物闻名画坛，号称“浙派”的创始人。2013年瀚海国际拍卖一幅《耄耋图》，被学术界研究认定为戴进晚年的作品。此图描绘芭蕉、花草、蝴蝶和一只黑白猫，取长寿、康健和诸事兴隆之意。戴进将工笔与写意技法相融合，芭蕉、蝴蝶用没骨法，挥洒豪放，黑白猫以线勾轮廓，用墨色晕染猫身花纹和茸毛，精致传神。此图有浓厚的文人画韵味。《耄耋图》经明代曹溶、清代宋荦、清代陆时化等名家收藏，传承有绪。

虽然不排除此前明代宫廷里也养过猫的可能性，但从种种迹象来看，明宣宗仍可视为开明代宫廷畜猫之风的帝王。

猫既隐喻为君主，也更多地被比喻为有德无私、恪尽职守的官吏，而猫鼠的关系常被视为君臣关系的象征。

《耄耋图》，明朝戴进绘

君臣猫鼠之道

在中国传统文化中，猫鼠是一个有趣且喻意深刻的话题，被赋予了许多政治含意。猫既隐喻为君主，也更多地被比喻为有德无私、恪尽职守的官吏，而猫鼠的关系常被视为君臣关系的象征。明宣宗常将御笔书画赏赐给杨士奇、杨荣、杨溥、夏元吉等朝廷重臣以及身边的太监，借以表达对臣子的勉励、褒奖或赞誉。姜绍书《无声诗史》记载，宣宗的画作多“上书年月及赐臣姓名，用‘广运之宝’‘武英殿宝’及‘雍熙世人’等图印”。胡敏在《西清札记》中也说：“赐臣工御画流传后世未有若宣德之多者。”

台北“故宫博物院”藏明宣宗《壶中富贵图》，纸本设色，纵110.5厘米，横54.4厘米。这幅画是明宣宗赏赐给杨士奇的。画中左上绘有虚悬着的古铜壶，中插三朵白牡丹花，花团锦簇，绿叶轻盈攀壶梁而上，画面的下方绘一只黄白黑三色猫，按《相猫经》中所载名为“玳瑁猫”。这猫儿仰头望着花朵，两眼炯炯，前足弓起，好像马上就要跃起，猫的神态细腻而生动。画面构图简洁古朴，用笔精细，设色典雅。

《壶中富贵图》

自古人们将长寿者称为“耄耋”，因为猫与“耄”，蝶与“耋”同音，牡丹花有富贵花之称，所以多用猫、蝶和牡丹花入画，称为耄耋富贵图。画上右侧有杨士奇的长跋。跋文除颂扬宣宗武功文德之辞外，也对宣宗的画作给予了中肯的评价。

跋文先是用骈体文描写了画中猫的神态、身形、双目、利爪和卷尾，或行或蹲，毛色斑斓，威严有势，鸟鼠远避。跋曰：“写此狸奴，允中程式，尔乃动必肖形，蹲不违性，毛点斑斓，日消雪映，身矗矗以披云，睃炯炯以夹镜，爪扬厉而钩连，尾卷曲而至颈，类驺虞而有章，号狻猊而胜称，飞鸟见而回翔，社鼷望而自屏，盖写生之神妙，洵超凡而入圣。”明宣宗将猫画得形神兼备，挥洒有度，杨士奇用文字对画作进行了传神重述。

杨士奇的跋文继而写道：“君臣一德，上下相孚，朝无相鼠之刺，野无硕鼠之呼，则斯猫也。”正因为有猫的存在，朝野才没有“相鼠”“硕鼠”之害。从画作继而讲到治理之道，杨士奇借画说明了君臣融洽、共同努力祛除弊病的重要性。

《壶中富贵图》跋文部分

在这里，杨士奇使用了两个典故来说明君臣需要共同面对和解决的“相鼠”“硕鼠”问题，这是君臣的职责。这两个典故都出自《诗经》。“相鼠”出自《诗经·鄘风》，讽刺那些用虚伪的礼节欺骗人民的统治者。“硕鼠”出自《诗经·魏风》，讽刺那些贪婪的剥削者。自古以来，猫鼠就是一对冤家。古人将猫鼠的关系引申到了治国理家时，常将鼠比喻成奸佞、无德、贪婪、盗窃的小人，将猫比喻为正直、廉洁、机敏和勤奋的君子。唐代舒元舆《养狸述》中说：“桀朝鼠多而关龙逢斩，纣朝鼠多而比干剖，鲁国鼠多而仲尼去，楚国鼠多而屈原沉。以此推之，明小人道长，而不知用君子正之，犹向之鼠窃而不知用狸而止遏。”这里的“狸”就指贤臣良吏。

如果君主和官员不能做到贤良，就容易走向反面。以“猫”来代表贤臣良吏之后，“猫”又泛化为官员的代名词，于是又诞生了“猫鼠同处”“猫鼠同乳”“猫鼠同眠”等成语。《旧唐书》和《新唐书》成为了这些典故的重要来源。《新唐书·五行志》中有“鼠妖”一节，记载了唐朝多起猫鼠相处之事，如“龙朔元年十一月，洛州猫鼠同处。鼠隐伏象盗窃，猫职捕啮，而反与鼠同，象司盗者废职容奸”，“天宝元年十月，魏郡猫鼠同乳。同乳者，甚于同处。大历十三年六月，陇右节度使朱泚于兵家得猫鼠同乳以献。大和三年，成都猫鼠相乳”。

唐代宗大历十三年“猫鼠同乳”的故事得到了史书的广泛记载。《资治通鉴》卷二百二十五对此事进行了详细记载：大历十三年，“六月，戊戌，陇右节度使朱泚献猫鼠同乳不相害者以为瑞；常衮帅百官称贺。中书舍人崔祐甫独不贺，曰：‘物反常为妖，猫捕鼠，乃其职也，今同乳，妖也。何乃贺为！宜戒法吏之不察奸、边吏之不御寇者，以承天意。’上嘉之”。军士赵贵家里出了家猫哺乳老鼠的怪事，陇右节度使朱泚认为这是祥瑞，上奏皇帝。在众多大臣争相庆贺时，中书舍人崔祐甫反对庆贺的理由值得我们思考。他上奏说：事物均有规律，反常的称为“妖”。猫捕鼠是职责所系，现在猫竟然给老鼠哺乳，这有什么可称贺的？崔祐甫进一步引申到治国之道，说：“猫受人畜养，弃职不修，亦何异于法吏不勤触邪、疆吏不勤捍敌？......须申命宪司，察视贪吏，诫诸边侯，无失徼巡，则猫能致功，鼠不为害。”将猫不捕鼠等同于官吏失职，官吏容奸，上下沆瀣一气。

明宣宗在宣德元年不仅画了《花下狸奴图》，还将《壶中富贵图》赏赐给了杨士奇，应不仅是“快一时之染翰”，更多的应是要告诉自己和臣子要恪尽为君王和做臣子的天职。如果我们回顾明初政治，不难看到从洪武至宣德，明朝经历了废宰相以强化皇权到执行内阁辅政制度的重大变化。明宣宗时，正是杨士奇、杨荣、杨溥三人参赞政务，他们共同辅佐明仁宗和明宣宗，才开创了“仁宣之治”。杨士奇、杨荣、杨溥，在历史上合称“三杨”，所谓“明称贤相，必首三杨”。杨士奇是“三杨”之首，《明史》称“时谓士奇有学行，荣有才识，溥有雅操”，深受明宣宗的信任。正因为这样，明宣宗才希望杨士奇成为“万世之良模”。

《灌木游蜂·山猫出谷》，唐朝刁光胤绘

清陆时化《吴越所见书画录》卷五著录了明宣宗的《宫猫图》，是宣德三年(1428)四月八日杨士奇待直文渊阁时奉明宣宗之命以“仿宣和笔”所制题款。杨士奇题款共三章，其中一章云：

有狸有狸，或白或黄。

黄者猬缩，威敛而藏。

㧐身抖擞，白雄且犷。

我皇图之，妙尽厥状。

猛虎在山，百兽股战。

静者蓄威，动者御变。

《宫猫图》所绘黄白两只猫，一动一静，曲尽物情生动之趣。这一章主要是描绘图画本身，暗含君臣之道。而杨士奇第三章最后两句“乐我皇道，牙爪是司”，便将立意明确放在了要做称职的臣子上。

自古君臣关系是极其微妙的，“三杨”身处皇权至上、君臣疑忌甚深的明代初年，能够得到皇帝的信任，位居阁臣多年，且能“事君有体，进谏有方”“恩遇亦始终无间”，有所作为，杨士奇可以说是深谙君臣猫鼠之道的。

理解了这一点，我们就不难理解乾隆皇帝在《花下狸奴图》题诗中所云“责人则易责己难”一句了。无论是帝王还是将相，都需要做一只称职的“猫”，只是，每个管理者要求别人很容易，要求自己就不那么容易了。一直试图做十全老人的乾隆皇帝，看来也是深解其中味的。

乾隆皇帝像，郎世宁绘于1736年

以美术作品去读明宣宗的《花下狸奴图》《宫猫图》《壶中富贵图》等作品，又因明宣宗养猫、画猫并养了一批画猫的宫廷画师，很容易将其只视作皇帝的赏心乐事，甚至误认为皇帝玩物丧志，不仔细去分析和评判，又有几个人能解其中真味？

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