从霍布斯、洛克到孟德斯鸠、伏尔泰和卢梭
美国一路走来 · 020上
17—18世纪 · 社会契约、自然权利与分权
18世纪中叶,殖民地律师若要反对议会随意征税,手边已有许多现成说法。他会谈政府的起源,谈财产为什么不能任人夺走,也会问:人民交出的权力,还能不能在必要时收回。这些问题最早出现在英国内战的书页里,后来又随法国作家的文章传遍大西洋两岸。
一、内战把问题逼到桌面上
十七世纪中叶,英格兰内战让“谁有权统治”变成人人躲不开的问题。托马斯·霍布斯在1640年代流亡巴黎,亲历宗教分歧、议会冲突与战争造成的混乱。1651年,他出版《利维坦》,提出一种全新的解释:人们害怕彼此伤害,于是订立契约,把公共权力交给主权者。权力来自人的授权,不再只是一项从天而降的资格。
霍布斯不愿继续走到限制君主。他更怕国家重陷混乱,宁愿让主权者握有强大权力。王冠还在,支撑王冠的理由已经不同。洛克接着问的是另一个问题:掌权者若侵害人民,人民还能做什么?
二、洛克把政府变成受托人
约翰·洛克经历过英国内战、共和国和复辟,也在1680年代因政治牵连流亡荷兰。《政府论两篇》1690年在伦敦出版时没有署他的姓名。书里说得很直接:人在自然状态中拥有生命、自由和财产,建立政府是为了保护这些权利,不是让统治者随意处置。
在洛克看来,政府像一位受托人。人民把权力托付出去,它就得按托付办事。掌权者若违背委托,人民可以更换政府。反抗不只是闹事,也可以被说成拿回被侵占的权利。这个说法比霍布斯走得更远,也更容易被殖民地人拿来为自己辩护。
洛克也主张宗教宽容。政府不该强迫每个人接受同一种敬拜,因为谁也无法保证自己的理解绝对正确。但这种宽容有边界,当时的政治和宗教范围仍分得很清楚。洛克还把人身与劳动写进“财产”的范围。殖民地读者常借这组权利保护土地和生意,却很少追问,那些被迫劳动的人为什么不能同样拥有它们。
《政府论两篇》并没有立刻改变北美。它先在英国的反对派中流传,后来经过殖民地报刊、律师和小册子作者反复转述,到1760年代,引用洛克已经成了公共习惯。殖民地人用它把反抗说成恢复权利,而不是单纯违抗命令。
政府只是受托人。它若违背托付,人民就有权把权力收回。
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▲ 约翰·洛克肖像,Godfrey Kneller绘,1697年,艾尔米塔什博物馆藏,公共领域。
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▲ 《政府论两篇》1690年伦敦版扉页,美国国会图书馆藏,公共领域。
三、法国人争论自由怎样落地
巴黎接着把这场讨论推向新的方向。孟德斯鸠出身地方贵族,又受过法学训练,花了很多年研究古代共和国、英国政体和欧洲各国法律。1748年,他出版《论法的精神》。他关心的不只是谁坐在王位上,而是权力掌握在谁手里、彼此能不能相互约束。立法、行政和司法若集中到同一批人手中,自由就只剩一个好听的名字。
孟德斯鸠的结论来自历史,也来自他对英国制度的观察。北美殖民地幅员广阔,利益复杂,州与联邦之间又有不同层级。麦迪逊等制宪者读孟德斯鸠,也从英国反对派、殖民地议会经验和谈判现实里取材。美国制度是在多种经验和反复谈判中形成的,不能只归功于法国哲人。
伏尔泰关心的不是政府架构,而是法律、信仰和言论能不能少受权力干涉。他因讽刺贵族和宗教争端多次流亡,1726年至1729年旅居英国,后来写戏剧、历史、诗歌,也写下大量书信和评论。他持续批评天主教会的权力与宗教不宽容,主张改革法律,也为商业、科学和出版自由辩护。他不是无神论者,相信上帝,只是认为上帝创造世界以后主要让自然规律运行。后世常把他的主张概括成“我不同意你说的话,但我誓死捍卫你说话的权利”。这句话并非他的原话,却准确概括了他的态度。
卢梭又往前走了一步。1712年,他出生在日内瓦,少年时离开家乡,做过学徒、秘书和抄谱员。1762年,《社会契约论》和《爱弥儿》先后问世。前者追问人为什么应当服从公共权力,后者讨论怎样在不扼杀天性的前提下教育孩子。两本书谈的事情并不相同,背后却都在追问同一个问题:什么权力才值得服从。卢梭给出的答案是,合法权力必须得到人民共同认可。
卢梭说的“公意”,指向人民的共同利益,不是个人偏好的简单相加。他比洛克和孟德斯鸠更重视平等,也让“人民”不再只指有财产的精英。法国大革命中的不同派别都引用过他,但革命中的联盟、战争和派系争斗,不能只算在一本书头上。
孟德斯鸠担心权力失衡,伏尔泰看重法律与宽容,卢梭更在意人民是否掌权。三个人没有共同纲领。北美读者从他们那里各取所需,启蒙思想也因此始终伴随着争论。
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▲ 孟德斯鸠肖像,Jacques-Antoine Dassier肖像章之后版本,18世纪,公共领域。
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▲ 伏尔泰在书房中肖像,佚名画家绘,约1745至1755年,公共领域。
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▲ 让-雅克·卢梭肖像,Maurice Quentin de La Tour绘,18世纪,巴黎卡纳瓦莱博物馆藏,公共领域。
四、富兰克林把书送进普通人的生活
本杰明·富兰克林让这些书离普通人更近。1727年,他在费城和一班青年工匠、商人组织“共读社”,定期讨论道德、科学和公共事务。1731年,他们又创办费城图书馆公司,共同购买书籍。原本只有富商和牧师买得起的书,开始进入店主、学徒和手艺人的手里。
后来,他出版《穷理查年鉴》,经营报纸,办学校,也参与建立消防队和医院。他很少写晦涩长文,更愿意把有用的想法变成简短格言,让读者第二天就能用在生活里。1743年,他又提议建立美洲哲学学会,让各地的观察和消息有机会互相交流。
富兰克林本人是自然神论者,却不急着替别人规定信仰。他与怀特菲尔德交往多年,承认对方的现场感染力,也为他印过日记和讲道材料。后来他在欧洲结识科学家、作家和政治人物,再把消息带回北美。约翰·亚当斯说,革命早在战争之前就开始了,它发生在人们的思想和心灵中。
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▲ 本杰明·富兰克林肖像,Joseph-Siffred Duplessis绘,约1785年,公共领域。
五、革命先在争论方式里发生
十八世纪中叶,殖民地人已经熟悉契约、宪法、自由和权利这些词。它们让不同地方的人找到共同说法,也把分散的不满拉进同一场争论。但共同词汇不等于意见一致。保王派也说自己维护英国宪法,殖民地内部对议会权限、宗教自由和参政资格同样争论不休。
更麻烦的是,许多人一边谈自然权利,一边接受身边的排斥。女性很少进入正式政治生活,非洲人及其后代中的许多人被迫劳动,原住民族群的土地和自治不断受到挤压。启蒙思想给了他们质疑王权的工具,却没有替他们解决家里的不平等。
思想还不能单独造成革命,它先改变人们解释权力的方式。等伦敦重新安排税收和治理,殖民地人已经有现成的话可说。另一边,宗教复兴正从教堂和旷野进入他们的生活。
时间线
1651年:霍布斯出版《利维坦》,用人的授权解释国家权力。
1690年:洛克《政府论两篇》出版,主张政府以保护生命、自由和财产为目的。
1731年:费城图书馆公司成立,书籍进入更多普通读者的生活。
1748年:孟德斯鸠出版《论法的精神》,讨论权力分立与制衡。
1762年:卢梭出版《社会契约论》和《爱弥儿》,把人民主权推得更远。
1776年:《独立宣言》使用不可剥夺的权利语言,洛克等人的影响进入革命文件。
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理性讨论已经改变殖民地人的说法。接下来,一场宗教复兴又把分散的村镇连到一起。
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