吴为山：如何建设新时代的中华美学？

文化关乎国本、国运。中华文明绵延五千多年，在生生不息的创造发展中积淀了独具特色的审美传统与美学精神，孕育出以儒道互补为根基、贯通生命观照、创作法则与价值理想的审美范畴与审美理想。各美其美，美人之美，美美与共，既是新时代中国艺术的文化使命，也是中华文明为人类文明新形态贡献的审美智慧。如何建设新时代的中华美学？全国政协常委、副秘书长，中国美协副主席吴为山在《学术前沿》刊发新作，特荐品读。

——编者按

时代与美：时代创造美，美也塑造时代

中华文明五千多年绵延不绝，其中一个重要原因，在于中华文化始终具有强大的生命创造力。中国先民仰观天文、俯察地理，在与自然相处、与社会相连、与历史相接的过程中创造了灿烂文明，也创造了独特的审美世界。从彩陶的纹饰、青铜器的雄浑，到秦汉雕塑的磅礴气象；从魏晋风度、盛唐气象，到宋元山水所体现的澄澈心境；从书法讲求的气韵生动，到诗、书、画、印彼此融通形成的文人审美传统，中国艺术不断以自己的方式回答“何为美”“何为人”“人与天地万物如何相处”等根本问题。今天我们重新审视这些艺术创造，看到的不只是历史留下的形式样态和物质遗产，更能够感受到一个民族在漫长历史中形成的精神品格和审美智慧。

新时代为中华美学的发展提供了新的历史条件。中国式现代化正在深刻改变中国社会的物质生活、精神生活和文化结构，新技术、新媒介、新空间、新的社会关系不断进入人的日常经验，中国与世界的联系也前所未有地广泛深入。这样的时代必然提出新的审美命题。我们的艺术如何表现这个伟大而丰富多样的时代？如何使源远流长的中华美学精神从历史传统转化为当代创造？如何使人民群众不仅成为艺术表现的对象，也成为美的创造者、享有者和评价者？又如何使具有中国文化精神的艺术进入世界，在不同文明之间形成真实而深刻的情感共鸣？这些问题彼此关联，共同构成“时代的美学”。

本文语境下，“时代的美学”不是单纯的流行审美趣味，而是立足中华美学根脉、植根当代人民实践，兼具民族主体性与人类共同情怀的当代美学形态。新时代的艺术创造既要记录时代，也应当超越简单的记录，在真实生活中发掘具有恒久价值的精神内核，在具体的人物和事件中呈现中华民族共同的情感，在不断变化的现实中塑造能够进入历史的时代形象。

中华美学精神：观照生命、世界与人的整体观

中华美学的独特性，首先表现为一种整体性的世界观。中国艺术中的自然，不仅是被观看、被描绘的客观对象，而是与人的情感相互感发，与人的精神相互映照，由自然之象通向生命之意，由有限形态而进入无限之境。

在长期的文化浸润与艺术实践中，中华美学精神可凝练为八个方面：儒道互补、澄怀味象、仰观俯察、妙悟自然、虚实相生、境生象外、气韵生动、高明中和。八个方面相互融通，例如，虚实相生既是创作手法，亦是通向境生象外的重要路径。它们是从中国艺术丰厚的实践传统中提炼出来的深层思维方式，可进一步划分为四个层面：文化根基、生命观照方式、创作法则、价值理想。具体而言，文化根基即儒道互补；生命观照方式包含澄怀味象、仰观俯察、妙悟自然；创作法则包含虚实相生、境生象外、气韵生动；价值理想则是高明中和。

文化根基。作为整个中华美学的思想底色，“儒道互补”以入世担当、礼乐教化的价值关怀为精神主干，以自然无为、虚静观照的生命智慧为内在补充。二者在中国艺术实践中彼此渗透，形成既重人文又重自然、既重法度又重自由的美学格局。

生命观照方式。所谓“澄怀味象”，意在表明中国艺术强调的并非被动观看，艺术家面对自然和现实，需要涤荡心境，以澄明的精神体察万物。如画中之山水，虽有自然的依据，却不是对实景的机械截取；其既是眼中之山水，更是艺术家心中的山水。

创作法则。“气韵生动”集中彰显中华美学的生命意识。形体可以静止，气却周流运行；笔墨可以凝固，韵却绵延流动。对“气”的追求，让绘画、书法、雕塑乃至园林艺术，格外看重虚实、开合、呼吸与节奏，给静态的物象灌注生命，让生命借形式流转。

价值理想。中华美学始终将审美同人的精神修养紧密相连。在中国传统认知中，“美”并非孤立的感官愉悦，而是与人格养成、社会和谐、精神境界彼此贯通。“文质彬彬，然后君子”，既指向形式与内容的统一，也表征中和达成的更高层次的和谐。这一审美理想，深刻塑造中国人看待艺术、人生乃至社会秩序的方式，赋予中华美学深厚的人文精神与伦理向度。

其余几个命题同样构成这套思想体系的有机部分：“妙悟自然”是审美接受与感悟的重要路径；“虚实相生”是贯穿创作的重要手法；“境生象外”指向审美境界的生成。它们共同交织，构成完整的精神脉络。

今天重新认识中华美学，不能满足于从古籍中寻章摘句，或者简单将传统图案、器物符号贴附于当代作品之上。真正的传承，是读懂传统生成的内在逻辑，理解古人观看世界、表达生命的方式，把深层文化精神转化为当代的创造能力。唯有如此，中华美学才能真正从历史文化遗产转变为文化资源，从过往记忆转化为现实创造的精神力量，实现创造性转化、创新性发展。

《神遇——孔子与苏格拉底的对话》

守正创新：在时代变革中推进艺术创造与精神提升

中华文明之所以绵延不绝，在于其突出的连续性与创新性。习近平总书记指出：“连续不是停滞、更不是僵化，而是以创新为支撑的历史进步过程。”中国艺术史中真正伟大的创造，往往建立在深厚传统之上，同时能突破既有程式，开辟新的境界。今天之所以要强调“创造性转化、创新性发展”，其根本也在这里：把传统中最有生命力的精神重新激活，使其进入现代人的审美语境和表达语言。

在中西文化碰撞中确立艺术主体性。近现代以来，中国美术在中西文化碰撞中经历了深刻变化。西方写实造型体系的引入，对中国现代美术教育和造型训练产生重要影响。透视、解剖、光影等方法极大丰富了中国艺术家的表现能力。中国几代艺术家在学习世界优秀艺术成果的同时，始终面对一个根本问题：当现代中国艺术掌握了来自西方的造型方法以后，如何建立自身的主体性？中国人的艺术认识方式、造型观，中国艺术关于形神、虚实、意象、气韵的传统，怎样在现代语境中重新获得创造力？如果不回答这些问题，我们掌握的技术越成熟，反而越可能陷入以他者标准衡量自己的困境。

“写意雕塑论”的提出与实践，正源于这样的思考。雕塑作为一种空间艺术，近现代以来受到西方写实雕塑体系的深刻影响。中国现代雕塑家由此获得严格的造型训练，并创造出大量优秀作品。然而，中国雕塑如果要形成真正具有自身文化品格的现代体系，就必须深入中华美学内部，重新理解中国人的形神观、生命观和造型观。真正的写意，应建立在对对象长期、深入、准确把握的基础之上，是在“得其形”以后进一步“写其神”，在具体形象中提炼最能够揭示人物精神本质的形式语言。由此来看，写意既是一种艺术语言，也是一种文化观和方法论。

在新技术语境下坚守艺术的精神内核。今天，中国艺术的发展条件已发生巨大变化。艺术创作和展示的规模显著扩大，互联网和数字媒介使艺术作品能够在极短时间内触达海量观众。与此同时，人工智能、大数据、虚拟现实等新技术深度介入文化生产，改变着艺术创作、传播和接受的方式。技术条件无疑拓展了艺术的可能，但也促使我们重新审思一个根本问题：当技术手段日益丰富，艺术的本质与精神内核应当如何坚守？

对于人工智能等新技术，一个基本判断是：技术首先是工具。无论技术发展到什么程度，艺术最核心的问题依然没有改变：我们为什么创造？我们希望表达怎样的生命经验？作品中是否包含人的思想、情感、信仰和温度？如果失去这些，技术越先进，作品或许越精致，却未必趋近艺术的本质。

在从“高原”迈向“高峰”中提升艺术的精神高度。技术可以制造新奇的视觉效果，传播能带来瞬时的巨大关注，但一个时代作品众多，并不意味着自然拥有艺术“高峰”。艺术最终能否进入历史，取决于作品内在的思想深度、精神高度和艺术创造性。读万卷书、行万里路，在今天仍然是一种重要的文化修炼：进入经典，才能认清自己从哪里来；进入社会，才能知道时代正在发生什么；进入世界，才能认识自身文化的独特性；进入人的心灵，艺术才能真正获得感动人的力量。

以美立心：人民是艺术永葆活力的源泉

艺术最终面对人、抵达人。传统的活化、技术的运用、艺术精神的建构，都不能脱离现实的人。文化建设着眼于人、落脚于人，美术创作也只有进入人的真实生活，才可能获得持久生命。哪里有人民，哪里就是创作的中心。

时代精神，往往首先在普通人的生命中得以呈现。艺术家的使命，正是从平凡中发现不平凡，从具体生命中发现具有普遍意义的精神光辉。我们常说艺术要表现时代，这种表现不能只是给作品加上时代事件的标签，而应真正感受到时代如何作用于人、塑造人，又如何被人的劳动和创造所推动。只有当时代进入人的生命，艺术才会获得可信的形象；只有当艺术家真正被生活感动，其作品才可能进一步感动别人。艺术史最终记住的，往往不是抽象概念的化身，而是具有真实生命感的人。在他们身上，时代的苦难、信念、希望和创造，凝聚为可以跨越时间的形象。

人民生活，是艺术创造最丰富的生命资源。其不是可以一次性“采风”完成的素材库，而是要求艺术家长期进入、不断观察、反复体会的活的土壤。艺术家的眼睛应当向生活开放，心灵也应当向生活开放。在平凡生活中看到精神的光辉，在时代巨变中感受人的变化，在具体的人物中发现中华民族的精神。这样的创作才能既有时代温度，又有历史厚度。艺术创作源于人民，艺术之美最终也要回归人民。美育所要回答的，正是人民作为美的接受者、共建者的时代命题。

以美育人：让美成为全社会共同的精神财富

时代美学的形成，需要艺术创造，也需要广泛的审美接受和社会参与。一个现代文明社会，不仅应拥有创造伟大艺术的艺术家，也应拥有能够感受艺术、理解艺术、尊重创造的人民。

系统建构红色美学，于当下尤其具有深刻的现实必要性与必然性。红色美学的本质内核，与社会主义文艺“以人民为中心”的根本创作立场深度同构、内在相通。方向上，红色美学跳出精英艺术的局限，将人民的奋斗实践与理想诉求作为审美创造的本源，确立了人民作为审美主体与价值主体的根本范式；价值立场上，红色美学以人民的审美共识、精神需求为价值锚点；精神内核上，红色美学彰显的崇高感、力量感与理想性，本质是人民创造历史的实践精神的审美升华，与艺术为人民的根本要求高度契合。可见，人民性正是红色美学的根脉所系。进入中国特色社会主义新时代，红色美学在传承红色基因的基础上，不断回应人民对美好生活的精神向往，推动主流审美融入大众生活；同时，为文艺创作校准价值坐标，抵御娱乐至上的审美偏向，引导创作回归人民生活的厚重土壤。更重要的是，它将革命奋斗精神转化为时代奋进的精神动力，构筑起全民共有的精神审美共同体。今天，红色美学的价值落地与实践展开，正不断突破狭义的艺术创作边界，延伸至精神涵养、文化认同与社会凝聚的广阔场域，育人功能与社会建构价值愈发显现。

美育不仅涉及审美素养的提升，更是一种文化的传递、心灵的涵养和理想的培植。中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，巨大规模人口要转化为现代化建设的人力和创造资源，离不开人的综合素质提升，而审美素养正是其中的重要一环。成熟的全民美育，应当让美融入人的日常生活，成为每个人可以亲近、参与、创造的日常经验。当越来越多人愿意走进美术馆，愿意在一件作品前安静地停留，愿意和孩子讨论一幅画为什么感人，愿意在日常生活中珍惜自然、尊重设计、尊重劳动者的创造——美就真正进入了社会，成为全社会共同的精神财富。这种看似缓慢的变化，最终会影响一个国家的精神气质。以美育人、以文化人，所塑造的正是现代文明最深层的基础。

2026年2月6日，观众用手机拍摄参展作品《超越时空的对话——达·芬奇与齐白石》

美美与共：让中国艺术在文明对话中走向世界

今天，中国与世界的联系日益密切，中华优秀传统文化如何进入国际社会，成为一个具有重要现实意义的问题，而艺术在其中具有不可替代的作用。艺术之所以能够跨越国界，在于不同文明的历史和表达方式各异，但人类对生命、智慧、爱、和平、尊严的感受总有相通之处。文化交流的真正意义，不是让彼此变得相同，而是在差异中发现可以理解、值得尊重、可以共情的东西；并非简单把中国符号输出海外，而是依托中华美学精神，搭建不同文明之间精神对话的想象场域。这种创作实践，正是“各美其美，美人之美”的生动诠释。

笔者曾用“一张脸、一颗心、一个魂”概括这种艺术追求。“一张脸”，首先指向文化身份。没有自身面貌，世界便无从辨识其独特身份。艺术进入国际交流，不应沦为对他者的复制，而应使人一望便知其源自中国文化。“一颗心”，是艺术最重要的情感真实。无论来自哪个国家，人都能够感受真诚、善意、痛苦、欢乐和尊严，艺术只有首先抵达人的心灵，文明的交流才可能发生。“一个魂”，则是在鲜明文化身份和真实情感中传递的中华文明精神，既包括中华民族自身的价值追求，也包含对和平、和谐、人类共同福祉的关切。

能够真正进入世界的中国故事，应当内蕴中国人的精神品格。一个作品如果只是“说明中国”，则很难长久；当其首先是一件真正优秀的艺术作品，同时又自然携带中国文化的精神基因，才有可能被不同文化背景的观众真正接受。中国艺术走向世界，应广泛吸收世界文明的优秀成果，在交流中扩展自己的眼界，在比较中更加清楚地理解中华文化的价值。这种开放、自信而平等的文化心态，正是中华文明包容性与和平性的当代体现。

大美之境：熔铸历史、生活与精神的新时代艺术

站在新的历史坐标上，五千多年的文明传统赋予我们深厚根基，新时代中国的伟大实践提供了前所未有的生活内容，世界文明的广泛交流打开了更加宽广的文化空间。如何将三者熔铸为具有中国气派、时代精神和人类情怀的艺术创造，是这一代文化工作者必须回答的问题。这样的创造需要文化自信，也需要清醒的文化自觉；需要珍视传统，也需要不断创新；需要表现宏大的时代，也不能失去对具体生命的体察；需要走向世界，更需要知道自己从哪里来。

所谓“时代美学”，最终应当落脚于人的精神。一个时代真正留给后人的，不是只有经济数据、城市规模和技术成果，也包括其塑造了怎样的人，形成了怎样的价值追求，创造了怎样的精神形象。今天的中国，要让后人通过艺术看到我们的时代，看到这个时代的人民如何奋斗、如何创造，看到中华文明如何在现代化进程中获得新的生命。

时代创造它的美，美也参与塑造这个时代。中华民族从悠久文明走向现代文明的伟大历程，是一部不断创造美、发现美、传承美的历史。今天，我们要做的，是让五千多年文明积淀下来的精神力量重新进入当下，让亿万人民正在创造的新生活获得富有生命力的艺术表达，让中华之美与世界之美交相辉映。这样的美，根植中国，又面向世界；承接历史，又通向未来。属于我们的时代，也将成为我们贡献给人类文明的精神财富。

文/吴为山，全国政协常委、副秘书长，民盟中央副主席，中国美术家协会副主席 来源：人民论坛网《学术前沿》杂志2026年第18期）