《大宗师》：庄子告诉我们，普通人为什么更要学“道”？

《庄子》思想的一个核心观点，是顺应天道。可是，“道”这个东西，是一种抽象的自然法则，咱们看不见、摸不着、说不清、道不明，我们到底应该如何去领悟“道”？又为何要顺应“道”呢？

所以，贴心的庄子就来给我们划划重点。虽然，“道”不能被白纸黑字地定义出来，不能像发传单一样被轻松传递，但是，我们有一条很有用的捷径可走，那就是，去观察身边的有道之人，从他们的言行举止中，领悟“道”的真谛。

这些有道之人，就是庄子文章的主题《大宗师》。

1心灵决定认知的上限

庄子认为，世间的知识，分为两大类。一类是客观存在的，日出日落、斗转星移、大鱼吃小鱼、小鱼吃虾米，就算是人类还没诞生的几亿年前，这些事情也在每天上演，不因我们人类的意识，而发生改变。

而另一类，则是由我们主观认识产生的，这些知识以我们人类为中心，需要我们不断地学习和思考来获得。“以其知之所知，以养其知之所不知”。这是一个循序渐进的过程。用我们本身的智力，学习一些基础的知识，再把这些基础的知识，当作敲门砖，去学习更多新的知识，就这样一点一滴，成为一个更有学识的人。

这也是一个不断积累的过程，“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”。一个人的年纪越大，经历的事情越多，他的智慧和经验就积累得越丰富。当一个人能够保全自己，活到自己寿命的极限，而没有中途夭折，这个时候，他的智慧，也会达到生命的顶峰。

可是，道理是这么说，实际上却不绝对。不信，想想你身边有没有这样的人。他们到了某个年纪之后，就觉得世界一定是他们所想的那样，他们拒绝承认自己的不足，拒绝接受新的观点。无论世界怎么变化，到了一定年龄的他们，脑子里那思想那是绝对没有再变化一丢丢。

也许，他们也喜欢读书，读了很多书，可到头来，都变成了印证自己观点的材料。当看到和自己想法一样的，就得意洋洋，“你看，我说得果然没错吧。”看到和自己想法不同的，气得火冒三丈，扔到一边，还不忘骂一声，“呸，什么破玩意儿。”

为什么这些人的智慧，就没有随着年龄的增加，而逐步累积呢？庄子解释道，“夫知有所待而后当。其所待者，特未定也。”原因就在于我们对事物的认知，既依赖于客观世界，也依赖于我们的思维方式。

同样一个世界，思维不同，就会产生不同的认知。同样是半杯水，乐观的人会想，“哎呀，太好了，我还有半杯水呢”，悲观的人却会觉得“哎呀，太惨了，我只剩下半杯水了”。

面对自己不了解的事物，谦虚的人会想，“世界这么大，有我不懂的事情，很正常嘛，我愿意不断学习”，固执自大的人却会觉得，“什么？还有我不知道的事情？那肯定是假的！是错的！”一旦有了这样的想法，还怎么从大千世界中汲取知识呢？

所以说，心灵决定认知的上限。心中有了成见，就会影响我们认识世界的方法，当用一颗狭隘的心去观察世界，看到的就是一个狭隘的世界。用一颗豁达的心灵去观察世界，世界也会无比的豁达。而当心中完全没有了成见，让一颗心变得广阔，而且平静，这时，心中便可以倒映出世界原本的模样。这也就是庄子所说的真人，“有真人而后有真知。”

2 有真人而后有真知

在今天，说起“真人”，我们就觉得这是一个宗教用语，是道家里头的一种封号，像长春真人丘处机，武当真人张三丰之类的。说起来有点意思，庄老师本人也在唐代被徒子徒孙们追封为“真人”，成了道教四大真人之一。

不过，庄老师提出“真人”的本意，可不是把它作为一个名号或者头衔，而是描述一类有智慧的人。这类人可以放下成见，看见世界本来的样子。比如说谁呢？这回，庄老师没有讲故事，而是洋洋洒洒地下了个定义。

“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”那些古代的真人，他们不会因为自己得到的比别人少，就浑身写满了抗拒；不会雄心勃勃，一心追求功名；他们甚至不愿去谋划事情，更不在意别人是不是愿意追随他们。因为，在他们的眼中，没有是非，没有好坏，没有对错，没有成败。他们既不会因为自己曾经的过错，而陷入悔恨不能自拔，也不会因为自己过去的成就，而沾沾自喜得意忘形。

他们眼中的世界，甚至没有了高低，没有了干湿，没有了冷暖。所以，当他们攀登高山时，不会觉得害怕发抖；他们蹚过河流时，不会觉得潮湿难受；他们踏入火海中，不会觉得燥热痛苦。

在他们的心中，已经抹平世间万物的界线，与万物融为一体，达到了一种齐物的境界。这些“得道高人”，只要愿意，随时都可以羽化成仙。

古代的真人呢，他们还有一个特点，心静。他们睡着之后不会做梦，醒来之后没有忧愁，不计较吃喝是否精美，气息也非常的沉稳。咱们普通人呼吸，都是用鼻子或者嘴巴，真人不同，他们用的是脚后跟。因为，他们的心灵极为平静，静到与世界融为一体，世界的呼吸，就是他们的呼吸，一张一弛，一收一放，气息从头顶贯穿脚底，看似不经意间，却暗藏着自然的生机。

而那些被世事所困的人呢？有的人屈服于别人，想说的话堵在喉咙里，嗯嗯啊啊地吐不出来，导致气息不通畅，心里也憋得慌；有的执迷于贪念，小脑瓜一转，小眼睛一瞟，心里的小算盘打得那是噼啪作响，醒着的时候整天盘算着怎么占人便宜，睡着了梦里也不消停。这样的人，光是自己活着就已经很累了，谈什么和世界同呼吸，共命运呢？

古代的真人，他们心中没有执念。既不贪恋生命，也不厌恶死亡；既不钟爱出世，非要当一名隐士，也不抗拒入世，可以当好官员。他们的人生，没有那么多规矩，没有那么多教条，只是无拘无束地来，又无拘无束地走，不忘记初心，不执着结果，欣然地接受一切，甚至忘记生死，安然地返归自然，仅此而已。

这就是“不以心损道，不以人助天”。不因自己内心的欲望，而违背自然的规律。不因高估人力的强大，而企图改变天意。

他们心中忘却所有的杂念，脸上的表情沉稳宁静，而且大多有一颗宽大的额头，仿佛能容天下事。他们也会有情绪，但那些情绪，就如同世间的花开花落一样，自然而然，不加修饰。悲伤的时候，“凄然似秋”，开心的时候，“煖然似春”，“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”。喜怒哀乐的流转，像四季变化一样自然，好像与万物都相适宜，却让人摸不透他极深的底蕴。

这样的人，就是真人。

3 相濡以沫，不如相忘于江湖

讲完了这些得道的真人，我们再来思考另一个问题。为什么我们要学道？

上学的时候，老师会说，好好学习，将来考个好大学。工作了之后，老板会说，好好干活，下次提拔你。生活告诉我们，要想让我们做什么，先要给我们画大饼。庄子在人间摸爬滚打，自然也懂得这个道理。

那他是怎么给我们画饼的呢？

“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”生或者死，都是自然决定，是人类无法摆脱的命运；白天以及黑夜，每天都在重复轮回，也是由自然决定，是人类无法改变的规律。我们人活在世，有太多无能为力、无法改变的事情，这些都是物之常情。

因为无力，所以恐惧，所以我们需要找到一个寄托。于是，有的人开始信奉神明，烧香拜神，想乞求上天的保佑，一生少病少灾；有的人渴望升官发财，巴结领导，想要得到更多的财富，更多的权力，好给自己足够的底气。

但是，“道”可是比神明还要高远，比帝王都要高明的呀。人们“以天为父”，虔诚又充满敬意地去信仰神明，更何况是比神明还要高远的道？人们认为帝王的才能和地位比自己高，甚至能为了帝王去送死，更何况是比帝王还要高明的道？

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。泉水干涸了，有两条鱼被困在了陆地的小水洼里，这两条鱼啊，为了活命，呼哈呼哈地给对方哈着气，往对方的身上不停吐着泡泡，想通过这种方式，维持身体的湿润，好在这个浅浅的小水洼里，存活下去。

可是，靠着这些可怜的唾沫，它们又能活多久呢？生活得又能有多幸福呢？就像我们很多人，苦苦地抓住一丝丝希望，以为那就是拯救自己的一根稻草，恨不得把自己的全部东西都押在那上面。但是，救命稻草只是稻草而已，它不仅救不了我们，还会让我们更加煎熬，更加迷失。

与其把自己的心灵困在小水洼里，靠着那些所谓成功学的鸡汤苟延存活，为什么不干脆投身于“道”的海洋中，忘记那些束缚自己的身外之物，自由自在地享受当下的生活呢？

“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”与其执迷于赞扬尧这个明君的功德，贬低夏桀这个亡国昏君的不是，为什么不干脆忘记这些是是非非，在万物齐一的境界中逍遥快活呢？

“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”把小船藏在隐蔽的水沟里，把大山藏在湖泊的水底下，人们以为，这样已经够安全了。可是，如果，夜里来了个大力士，他到了水沟边，到了湖泊旁，偷偷地把小船划走，把大山搬走，而这时的人们还在睡大觉，等人们醒来之后，才发现，他们所藏的那些东西，早就没有了踪影。

把小的东西藏在大的里面，这个常识是没有错的，但是却避免不了，东西仍然会丢失。那么，怎么样才能保证万无一失呢？

庄老师解答道，“若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。”不如，就把天下藏在天下里，这个人丢掉的东西，只是转移到了那个人手中，却总逃不出天下的范围，万物守恒，不分彼此，这才是顺应世间万物的情理。

所以，表面上看那些真人、圣人，他们什么也没有做，什么也没有得到，但是反过来看，他们的精神境界，已经让他们摆脱了世俗的欲望，他们拥有的可是整个世界。

那些能照顾好小孩老人，能够做事有始有终的人，人们尚且尊敬他们，效仿他们，更何况是比这些人还要智慧，能够拥有万物、又将万物视作是“一”的真人们呢？

这就是“道”的魅力。学习“道”，可以让我们不再依赖别人，让自己的心灵，成为自己的主宰。学习“道”，可以让我们从生活的小水洼里跳出来，在更加开阔的世界中遨游。学习“道”，可以改变我们的思维方式，不再计较得失成败，而是坦然地面对一切，心中怀有整个宇宙。

特约撰稿人：
沈不周，北京大学中文系毕业