1928年,德国巴伐利亚州迪特福特镇,一群当地居民把中国形象搬上了街头。那时没人想到,这场带有浓厚想象色彩的节庆,竟会持续近百年,并成为小镇最醒目的文化标记。
迪特福特并不是华人聚居地,居民也没有大规模迁徙自中国的历史。这里的人大多是德国人,镇子常住人口只有几千。可每到狂欢节前后,街道两旁便会出现龙旗、中文标语和仿古装束,居民还会自称“巴伐利亚的中国人”。
这个称呼怎么来的,流传最广的有两种说法。一种传说认为,中世纪时期,当地居民不愿缴纳教区税款,面对前来催缴的人员,他们关起城门,不肯开门。有人因此讥讽道:“他们像中国人一样,把自己关在城里。”
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这句话究竟是否真实发生过,很难找到足够确凿的文字证据。另一种说法则与贸易有关。早年间,迪特福特所在地区有人接触过来自东方的茶叶、瓷器和丝绸,对中国这个遥远国度产生了兴趣,久而久之,镇民便把这种兴趣变成了节庆习俗。
有意思的是,迪特福特的中国形象,并不是按照中国人的日常生活塑造出来的,而是混合了欧洲旧书、旅行见闻和舞台想象。清代官服、辫子、八字胡、龙旗,被集中放进同一幅画面里,热闹有余,历史准确性却不能当真。
每年狂欢节当天,乐声往往从清晨响起。镇民穿上皇帝、大臣、侍卫和宫女的服饰,街头花车则安排玉皇大帝、财神以及戏曲人物登场。有人脸上画着色彩浓重的脸谱,手里拿着纸扇,走起路来还故意摆出古装戏里的姿态。
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一位外地游客曾问当地居民:“你们真的知道这些服饰在中国代表什么吗?”对方笑着回答:“不一定完全知道,但我们知道这是属于中国的样子。”这句回答看似简单,却说明当地节庆更接近一种民间想象,而不是严谨的文化展览。
游行队伍中最引人注目的,是一顶由多人共同抬行的轿子。轿中坐着被称为“高皇帝”的人物,他是当天仪式上的核心角色。按照传统安排,地方重要人物也可能参与抬轿或陪同,市长参与其中,更多体现的是节庆仪式感,并不意味着当地真有一套中国式权力秩序。
队伍通常要行进数小时,沿途不断接受居民和游客的观看。到了市政厅附近,扮演“高皇帝”的人登上临时搭建的台子,宣读带有祝福意味的致辞,内容多围绕丰收、平安和地方繁荣展开。仪式结束后,音乐继续,众人进入餐馆,啤酒、烤猪肘和本地食品成为节日餐桌上的主角。
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这场活动还有一个颇具地方特色的名称,德语中常被称为“迪特福特中国狂欢节”。它属于德国传统狂欢节体系,却借用了中国符号作为外壳。换句话说,节日的骨架是巴伐利亚的,服饰和故事则是欧洲人想象中的中国。
也正因为如此,中国游客第一次看到现场时,往往会产生强烈反差。龙的形象、清代官帽、戏曲脸谱和欧洲狂欢花车被放在一起,既熟悉又陌生。若拿真实的中国礼制、戏曲服装和民俗传统去逐项核对,问题不少;若把它看成德国地方社会对中国的民间想象,便容易理解许多。
值得一提的是,迪特福特长期把“中国”作为地方文化名片。镇上曾设有与中国有关的展览和文化活动,也出现过中文标识、中文课程等安排。不过,符号上的亲近,并不等于人人都能熟练使用中文。许多居民会说几句节庆用语,却未必真正了解汉字背后的语义和历史。
这并不妨碍当地人继续举办节日。对他们而言,重要的不是复原某个朝代,而是让全镇共同参与:有人制作花车,有人缝制服装,有人排练乐队,还有人负责道路秩序。老人和孩子都能找到自己的位置,节庆因此成为一种社区协作,而不只是给外人看的表演。
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从文化传播角度看,迪特福特的做法难免带着误读。把中国历史压缩成皇帝、龙和京剧脸谱,显然不够完整;把清代形象与神话人物放在同一支队伍里,也不符合中国传统制度。但这类误读并非恶意捏造,而是跨文化交流初期常见的现象,背后反映的是欧洲社会曾经如何认识东方。
近百年来,迪特福特的“中国节”没有消失,反而逐渐固定为当地年度活动。它既保留德国狂欢节的喧闹形式,又不断加入中国元素。每逢节庆,外来游客专程赶到小镇,街边店铺、餐馆和手工摊位随之忙碌起来,地方文化也由此获得了实际的维系力量。
因此,迪特福特人自称“中国人”,并不是在宣称自己的血统来自中国,而是在使用一个延续多年的地方称号。那里的中国,不完全是历史书里的中国,也不是现实生活中的中国,而是由传说、贸易记忆、欧洲想象和社区习俗共同拼成的“中国”。每年二月,穿着古怪服装的居民仍会抬起轿子,沿着巴伐利亚小镇的街道缓缓前行。
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