我们把祖宗的信仰丢了（墨子独家）

《大学》说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也就是说，人想要成长，首先要有一个目标，有了目标才有方向，然后才能朝一个方向走。

否则左右摇摆，往西一步，再往东一步，看着挺努力，实际就是在反复横跳，最后原地踏步。

那么怎么找到这个方向呢？

只能靠“信仰”，所谓信仰，是一个底层假设，没有为什么，就是无条件相信。

这一点西方人很好理解，因为他们有宗教，可以无条件信仰上帝。

但中国没有宗教土壤，信神信佛都是做买卖，捐香火钱是许愿发财，还要留尾款，灵了还愿时再付。

这不叫信仰，而叫迷信，所以西方人说我们没有信仰。

其实也不能怪西方人，中国人没有宗教那种神秘主义偶像，我们的信仰是高度抽象的，被放在经典之中，确实不好理解。

别说西方人理解不了，绝大多数中国人也理解不了，再加上新中国破旧立新，旧的破了，但新的还没立起来，这就是你迷茫的底层原因。

想要找到方向，找到信仰，最终还是要回归经典，从《四书五经》开始。

《大学》后面解释了为什么要有信仰，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

很多人听说过“正念”，这是佛家八正道之一，其余分别是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正定。

当年韩愈把《大学》从《小戴礼记》中单独拿出来，也正是为了对抗当时的佛道两教扩张。

而诸子本是一家，所以儒也好，佛道也罢，最终都是殊途同归。

所谓知止，指的就是找到最终的意义，即“至善”，也就是你终身要追求的那个“应该”，对应佛家的正见。

找到了“应该”，努力才变得坚定，方向上才不会摇摆不定，这叫有定，对应佛家的正精进。

一心奔着“应该”去追寻意义，心才不会被各种诱惑干扰，进入静的状态，这叫能静，也就是佛家的正念。

清醒地知道自己想要什么，内心才会安宁，这叫能安，对应佛家正定。

内心安宁才有精力去调用工具理性解决问题，这叫能虑，也是后面说的“格致诚正，修齐治平”，对应佛家正语、正业、正命、正思维。

做到这些，人生才会有所得，也就是佛家的修成正果。

《大学》紧接着说，“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

这段话很抽象，后文没有展开讲，因为涉及到了底层认知，具体内容是在《周易》中进行解释的，所以《四书五经》需要通读。

“物”的字源是左勿右牛，其中勿的字源比较复杂，最初应该有两种，一种是刀上带血的形象，应该是指割出血，自刎的“刎”就是用这个意思。

还有一种解释是用耒翻土的形象，翻出来的土什么颜色都有，所以引申为杂色，“”这个字指的就是杂色的帛旗。

商代卜辞中用“勿”指代“物”，演化后加了个“牛”，那么“勿”应该取了第二种解释，加起来意思就是杂色牛。

作为祭祀的主要牲畜，后来“物”就用来指代客观存在了。

“本”“末”的字源都是木加上一横，一撇一捺代表树根，横在树根下是本，在树根上是末。

所谓“物有本末”，说的是事物都有从本到末的发展过程。

跟“事有始终”对仗，“事”这个字在甲骨文中跟“史”混用，指的就是“物”的变化。

“始”在甲骨文从女从台，指的是女子生育，引申为开端。

“终”的左边是绳子，右边“冬”代表尽头，引申为结尾。

所以，合起来这段话的意思就是，事物的发展是有规律的，找到并利用这个规律，就近于“道”了。

那么这个规律是什么呢？

《周易》中解释了，人的认知单位是概念，概念就是分类，最高层的分类在翻译过来的西方哲学中称为范畴。

最低层的分类只有一种，就是“易”，也就是二元变化，也称之为“阴阳”，人只能通过变化认识世界，没有变化就没有认识。

而最基础的变化“阴阳”，可以理解为“有无”但“无中生有”，但无中可以产生有，有也在向无转化，这就是太极图画的“阳中有阴，阴中有阳”。

一旦产生了“有”，也就产生了时间和空间，上下四方谓之宇，古往今来谓之宙，客观世界的总和就叫“宇宙”，这就是人类的认知边界。

至于空间之外，时间之前是什么，我们无法用语言描述，所以有“六合之外存而不论”。

而关于那个“有”，也就是客观存在，我们只在认识论的范围内讨论，而不去讨论所谓“本体”问题，但要保持敬畏之心，就好像它存在这，就是《论语》里说的“祭如在”。

确定了认识论的范围之后，我们就可以继续演绎出前后、左右、上下这空间上的“六合”，时间上的先后，以及认识的对象和认识本身，前者称为客观，后者称为主观。

这其中，空间分类最直观，所以理解起来也最简单。

时间就比较抽象，“先后”又可以继续分为两类，一类是有关联关系的原因与结果，另一类是没有关联关系的单纯时间先后。

后者不是规律，所以我们不关注，只关注前者，也就是“因果”。

因果并不都是确定性的，它有一个概率参数，所以又分成了现实与可能，一个现实可能对应几种可能，当然也可以只对应一种可能。

前者称为偶然，后者称为必然。

而原因也可以按事物内部和外部继续被分类为内因和外因。

至此，时间维度常用的分类就齐了，满足了不遗漏，不重叠，相均衡的分类原则。

看起来挺复杂，但跟认识论比起来可就小巫见大巫了。

认识的分界线就在“概念”的形成，形成之前称为客观对象，形成之后称为主观认识，这部分在《道心三维》中有详细分析。

表达认识有很多种工具，例如常见的口语、文字等，当我们把这些工具当做对象时，就又出现一对矛盾，就是内容与形式，例如你想表达的意思是内容，用到的文字是形式。

形式逻辑就是从语言文字中再抽象出来的纯形式，例如数字“1”，不是指1个手机或1台电脑，它就是抽象出来的一个数量概念，没有对应的内容。

基于这种纯“形式”概念的体系，就叫形式逻辑。

此外还有一堆常见的矛盾叫现象与本质，实际上就是《道心三维》中所说的“名理知”（概念、逻辑、知识）这条线，通过感性获得信息后大脑所觉察到的叫现象。

通过知性匹配概念，再通过工具理性根据概念之间的连接找到相应知识，这个知识就是本质。

换个角度讲，知识是对现实世界的建模，所以现象如果是客观世界，那么模型就是那个本质。

此外就不再一一举例了，在认识论的范畴内，《道心三维》的框架已经达到了不重叠、不遗漏、相均衡的分类要求，大家需要反复学习和实践。

用“名理知”维度对事物进行分类的实践活动就叫“格物”，后面我们还会讲。

再以格物为内容，它对应的形式就是“六艺”，礼乐射御书数，礼是行为规范，乐是艺术，射御是体育运动，书是写作，数是数学，对应今天的德智体美劳。

所以中国人的信仰以及路径可以用《论语》中的一句话总结，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。

更深入内容，请进一步读墨子对、和的注疏。

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